When one reads the scriptural record of this woman of faith, the negative ascriptions given to her over the centuries are quite astonishing, even puzzling.  One wonders if there is not some kind of latent sexism at play here.

First, there is the common misconception that Mary Magdalene was a prostitute.  Nothing in the Bible indicates that this was so.  The city of Magdala was an important shipbuilding and trade center in its day and history indicates it had an unsavory reputation.  Guilt by association does not necessarily apply, however.

Then there is the word “maudlin,” which is an alteration of the word “Magdalene,” from the practice of depicting her as a weeping, penitent sinner.  Well yes, John’s Gospel does indicate that she wept at Jesus’ tomb when his body was found to be missing, a perfectly appropriate grief reaction to my mind.  She also was healed by Jesus of some kind of spiritual and/or physical illness.  But the definition of maudlin as “weakly and effusively sentimental” is a completely unfair characterization when it comes to Mary.  Her story would indicate quite the opposite.

Mary Magdalene travelled with Jesus and supported the mission financially.  She went with others to Jesus’ tomb to anoint his body and in John’s account, was the first witness to the resurrection.  The Eastern Church regards her as the equal of an apostle.  Even more stunningly, it was Mary Magdalene who was present at the crucifixion after all of the other disciples had abandoned Jesus to save their own hide.   I understand why the disciples ran.  My point is that Mary of Magdala did not run, but chose to stay at the risk of her life.  Her devotion to Jesus is unquestionable.  After the resurrection the disciples went back home, but Mary “…wept and remained standing outside the tomb.”

What are we afraid of here—intimacy?  Is it that the man Jesus seems to have had a close, loving relationship with an empowered woman as a disciple and it makes us nervous?  Whatever the source of anxiety may be in the historical record surrounding her, it is important that we see in Mary Magdalene a person of strength who never stops her seeking of the Christ in his life or in his death.  Gregory the Great said that, “She longed for him whom she thought had been taken away.  And so it happened that the woman who stayed behind to seek Christ was the only one to see him.”

We tend to find what we are looking for, positively and negatively.  Mary was looking for Jesus and in her seeking, heard her name called by the Savior of the world.  Who was seeking whom?  It is in our seeking that we are found.

---

Cuando uno lee el registro bíblico de esta mujer de fe, las ascripciones negativas que se le han dado a lo largo de los siglos son bastante asombrosas, incluso desconcertantes.  De hecho, uno se pregunta si no hay algún tipo de sexismo latente en juego.

En primer lugar, existe la idea errónea de que María Magdalena era una prostituta.  Nada de la Biblia indica que esto fuera así.  La ciudad de Magdala era un importante centro comercial y de construcción naval en su época y la historia indica que tenía una reputación desagradable.  Sin embargo, la culpa por asociación no se aplica necesariamente.

Luego está la palabra “sensiblera”, que es una alteración de la palabra “Magdalena”, por la práctica de representarla como una pecadora llorona y penitente.  Pues sí, el Evangelio de Juan indica que lloró ante la tumba de Jesús cuando se descubrió que su cuerpo había desaparecido, una reacción de dolor perfectamente apropiada a mi entender.  También fue sanada por Jesús de algún tipo de enfermedad espiritual y/o física.  Pero la definición de sensiblero como “débil y efusivamente sentimental” es una caracterización completamente injusta cuando se trata de María.  Su historia indicaría todo lo contrario.

María Magdalena viajó con Jesús y apoyó la misión financieramente.  Ella fue con otros a la tumba de Jesús para ungir su cuerpo y, en el relato de Juan, fue el primer testigo de la resurrección.  La Iglesia Oriental la considera igual de apóstol.  Aún más sorprendente, fue María Magdalena quien estuvo presente en la crucifixión después de que todos los demás discípulos abandonaron a Jesús para salvar su propio pellejo.   Entiendo por qué huyeron los discípulos.  Lo que quiero decir es que María de Magdala no huyó, sino que eligió quedarse a riesgo de su vida.  Su devoción a Jesús es incuestionable.  Después de la resurrección los discípulos volvieron a casa, pero María “…lloró y se quedó de pie fuera del sepulcro”.

¿De qué tenemos miedo aquí, de la intimidad?  ¿Acaso es que el hombre Jesús parece haber tenido una relación estrecha y amorosa con una mujer empoderada como discípula y eso nos pone nerviosos?  Cualquiera que sea la fuente de ansiedad en el registro histórico que la rodea, es importante que veamos en María Magdalena a una persona de fuerza que nunca deja de buscar a Cristo en su vida o en su muerte.  Gregorio Magno dijo que: “Ella anhelaba a quien creía arrebatado.  Y así sucedió que la mujer que se quedó buscando a Cristo fue la única que lo vio”.

Tendemos a encontrar lo que buscamos, positiva y negativamente.  María estaba buscando a Jesús y, en su búsqueda, escuchó su nombre llamado por el Salvador del mundo.  ¿Quién buscaba a quién?  Nos encontramos en nuestra búsqueda.

The observance of this day on the Church’s calendar was born out of differences of perspective.  Although lessons and prayers were appointed for a national observance in the Proposed Prayer Book of 1786, they were deleted by the General Convention of 1789 in deference to the majority of the clergy who had remained loyal to the British crown.  Not until the revision of the Book of Common Prayer in 1928 was it restored.

For me a tension continues.  I must confess that any time the life of prayer, worship and Scripture are aligned too closely with national desire I get nervous.  I find that renditions of the flag of the United States printed on a page leaf in the front of a Bible especially troublesome.  Such approaches too often cross the line into nationalism, an idolatry that blurs the distinction of the sovereignty of God and national purpose as if one is equal to the other.  Deuteronomy 10:20 appointed for today says, “…him alone shall you worship.”  Failure to be clear about this is pointed to through the work of “The Southern Poverty Law Center.”  The alarming proliferation of extremist nationalist groups in the United States quoting the Bible and spewing racist, misogynist and intolerant hatred is well documented.

Please do not misunderstand.  I am a patriot and am grateful that I am a citizen of the United States.  When I get to travel I thank service men and women for their offering when I see them in airports.  At the same time, I am very clear that the United States enjoys no favored position with God compared to any other country, people or tribe.  The Collect for the Day asks of God that we “may have grace to maintain our liberties in righteousness and peace.”  There is a proper place for grateful hearts for the sacrifices made to secure our land from tyranny and oppression, as long as we also are willing to repent of the times when we have participated in or remained silent for similar sin.

When at our best, we have been an example of liberty to many over the last 245 years.  We are still working on living into what we say are our ideals as a country, calling us to be open-hearted enough to be able to hear faithful and prophetic critique when what we do as a nation is in conflict with the Gospel.  As disciples of Christ and yet citizens of a nation, what does loving our enemies (Matthew 5:44) and loving the stranger in our midst (Deuteronomy 10:19) look like in national policy?  These are not small questions.  I was present for a poignant moment some years ago when the United States was pondering going to war with Iraq.  A bishop from another part of the Anglican Communion said, “I hope for the day that the words ‘God bless America’ are a prayer rather than a war cry.”  May we be blessed, not for the gain of special status, but in order to be a blessing for the world.

 

 

La celebración de este día en el calendario de la Iglesia nació de las diferencias en cuanto a perspectiva.  Aunque las lecciones y oraciones fueron designadas para celebrarse a nivel nacional en el libro de oraciones propuesto de 1786, la Convención General de 1789 las eliminó en deferencia a la mayoría del clero que se había mantenido leal a la corona británica.  No se restauró hasta que la revisión del Libro de Oración Común en 1928.

Sin embargo, para mí persiste una tensión.  Debo confesar que cada vez que la vida de oración, el culto y las Escrituras se alinean demasiado con el deseo nacional me pongo nervioso.  Me molestan especialmente las representaciones de la bandera de los Estados Unidos impresas en una hoja de la portada de una Biblia.  Estos enfoques cruzan con demasiada frecuencia la línea del nacionalismo, una idolatría que difumina la distinción de la soberanía de Dios y el propósito nacional como si uno fuera igual al otro.  Deuteronomio 10:20 señalado para hoy dice: “…sólo a él adorarás”.  La falta de claridad al respecto nos lleva al trabajo de “The Southern Poverty Law Center”.  La alarmante proliferación de grupos nacionalistas extremistas en los Estados Unidos que citan la Biblia y expresan odio racista, misógino e intolerante está bien documentada.

Por favor, no me malinterpreten.  Soy un patriota y estoy agradecido de ser ciudadano de los Estados Unidos.  Cuando llego a viajar agradezco a los hombres y mujeres por su servicio cuando los veo en aeropuertos.  Al mismo tiempo, tengo muy claro que los Estados Unidos no goza de ninguna posición favorecida con Dios en comparación con ningún otro país, pueblo o tribu.  La colecta del día pide a Dios que “tengamos la gracia de mantener nuestras libertades en la justicia y la paz”.  Hay un lugar apropiado para los corazones agradecidos por los sacrificios hechos para asegurar nuestra tierra de la tiranía y la opresión, siempre y cuando también estemos dispuestos a arrepentirnos de las veces que hemos participado o permanecido en silencio por un pecado similar.

Cuando estamos en nuestro mejor momento, hemos sido un ejemplo de libertad para muchos en los últimos 245 años.  Seguimos trabajando para vivir lo que decimos que son nuestros ideales como país, lo que nos llama a ser lo suficientemente abiertos de corazón como para poder escuchar la crítica fiel y profética cuando lo que hacemos como nación está en conflicto con el Evangelio.  Como discípulos de Cristo y ciudadanos de una nación, ¿qué aspecto tiene amar a nuestros enemigos (Mateo 5:44) y amar al extraño en medio de nosotros (Deuteronomio 10:19) en la política nacional?  No se trata de preguntas pequeñas.  Estuve presente durante un momento conmovedor hace algunos años cuando Estados Unidos estaba reflexionando sobre la guerra contra Irak.  Un obispo de otra parte de la Comunión Anglicana dijo: “Espero que llegue el día en que las palabras “Dios bendiga a Estados Unidos” sean una oración y no un grito de guerra”.  Que seamos bendecidos, no para ganar un estatus especial, sino para ser una bendición para el mundo.

Obispo Skip

 

So how many shopping days are there until Christmas?  Whatever the specific number of days, John’s birth preceded that of Jesus’ by six months.  According to Luke, Elizabeth became pregnant six months before the Angel Gabriel appeared to Mary.  It is all so poetically portrayed.  This birth figures so prominently in the New Testament witness that the Benedictus, a canticle of praise uttered by John’s father Zechariah after his son’s birth, appears in our worship through the Daily Office.  It helps root us in our common history as Jews and Christians.

Scripture clearly indicates that John’s birth was for a purpose.  Even his naming caused a minor controversy in the family, indicating that something new was occurring when the name chosen for him dispensed with convention. Elizabeth won that argument as Zechariah came around and with newly found freedom proclaimed the great day of God that was dawning in the blessing of all humanity.  John the Baptist was a forerunner so that our feet would be guided into the way of peace, secure in the promise that God is birthing new things among us all the time.

Have you ever met someone who appeared to be living a life for which they were born?  I am thinking of a seminary professor, The Very Reverend Richard Reid, who taught New Testament at Virginia Seminary.  I took a class in the Gospel of John from him that was not merely an academic study, which it was, but also a spiritual adventure.  It was a significant part of my ongoing and daily conversion to the deeper truths of God in Christ.  I recall thinking to myself at one point that this man was born to teach this class.  Not to be overly dramatic, but the universe seemed to be aligned and all would be well as I sat right where I was supposed to be at that moment.  There was a quality of presence that went much beyond the immediate configuration of teacher and students in a seminary classroom.  Something significant of the Spirit was occurring and it was a privilege and gift to be a part of it.

This is something of the quality of John’s ministry as precursor and preparer of the way.  God acts in history as we see the drama unfold in Luke’s Gospel.  God acts in the history of a classroom.  God acts in our history too as our call is really no different than that of John’s.  I do not mean to say that everything we do is pre-planned or pre-ordained.  What I do mean to say is that each moment of life is filled with the fullness of God’s Spirit working in us, through us and among us – the sacrament of the moment if you will.  The focus is on being and becoming a people of wholeness and harmony.  This can be costly work since we know John ended up in prison and was eventually executed for proclaiming God’s truth so clearly that he challenged and threatened the reins of power held by Herod Antipas.  So have many others, throughout history, found their ministry costly.

Our hope is not in a program, good intentions, trying harder, or even being more spiritual.  Our hope is in the One to whom John the Baptist points.

 

---

 

¿Cuántos días de compras faltan para la Navidad?  Sea cual sea el número concreto de días, el nacimiento de Juan precedió al de Jesús en seis meses.  Según Lucas, Isabel se quedó embarazada seis meses antes que el ángel Gabriel se apareciera a María.  Todo está retratado tan poéticamente.  Este nacimiento ocupa un lugar tan destacado en el testimonio del Nuevo Testamento que el Benedictus, un cántico de alabanza pronunciado por el padre de Juan, Zacarías, tras el nacimiento de su hijo, aparece en nuestro culto a través del Oficio diario.  Nos ayuda a arraigar en nuestra historia común como judíos y cristianos.

Las Escrituras indican claramente que el nacimiento de Juan fue para un propósito.  Incluso su nombre causó una pequeña controversia en la familia, indicando que algo nuevo estaba ocurriendo cuando el nombre elegido para él prescindía de las convenciones.  Isabel ganó esa discusión mientras Zacarías volvía en sí y, con su recién encontrada libertad, proclamaba el gran día de Dios que amanecía en la bendición de toda la humanidad.  Juan el Bautista fue un precursor para que nuestros pies fueran guiados hacia el camino de la paz, seguros en la promesa de que Dios está naciendo cosas nuevas entre nosotros todo el tiempo.

¿Has conocido alguna vez a alguien que parecía vivir una vida para la que había nacido?  Se me viene a la mente un profesor de seminario, El Reverendo Richard Reid, que enseñó el Nuevo Testamento en Virginia Seminary.  Tomé una clase sobre el Evangelio de Juan de él que no era simplemente un estudio académico, sino también una aventura espiritual.  Fue una parte importante de mi conversión continua y diaria a las verdades más profundas de Dios en Cristo.  Recuerdo haber pensado en un momento dado que este hombre nació para impartir esta clase.  No quiero ser demasiado dramático, pero el universo parecía estar alineado y todo iría bien mientras me sentaba justo donde debía estar en ese momento.  Había una presencia de calidad que iba más allá de la configuración inmediata de profesores y estudiantes en un aula de seminario.  Algo significativo del Espíritu estaba ocurriendo y era un privilegio y un regalo formar parte de él.

Esto es algo de la calidad del ministerio de Juan como precursor y preparador del camino.  Dios actúa en la historia como vemos que se desarrolla el drama en el Evangelio de Lucas.  Dios actúa en la historia de un aula.  Dios actúa también en nuestra historia porque nuestra llamada no es diferente a la de John.  No quiero decir que todo lo que hacemos esté planificado o ordenado previamente.  Lo que quiero decir es que cada momento de la vida está lleno de la plenitud del Espíritu de Dios actuando en nosotros, a través de nosotros y entre nosotros – el sacramento del momento.  La atención se centra en ser y convertirse en un pueblo de plenitud y armonía.  Este puede ser un trabajo costoso, ya que sabemos que Juan terminó en prisión y finalmente fue ejecutado por proclamar la verdad de Dios con tanta claridad que desafió y amenazó las riendas del poder de Herodes Antipas.  Muchos otros, a lo largo de la historia, han encontrado caro su ministerio.

Nuestra esperanza no está en un programa, ni en las buenas intenciones, ni en esforzarse más, ni siquiera en ser más espirituales.  Nuestra esperanza está en Aquel a quien señala Juan el Bautista.

It is hard to imagine what was likely a twelve to fourteen year old Mary taking off alone into the Judean hillside on a four-day journey, even if it was to visit her cousin Elizabeth as two mothers-to-be.  Many assume that this meeting was not specifically historical, but a literary and theological device used by Luke to bring the two together so that both may praise the God active in their lives and establish John, Elizabeth’s son, as Jesus’ precursor.

None of this reduces the magic and delight of the scene, however.  I find that every time I read it I have womb envy.  It reminds me of Jacob and Esau “leaping” as they struggled in Rebekah’s womb, portending future relationships and the movement of God always on the arc of the liberation of God’s people.  Even the encounter of Mary and Elizabeth is rife with themes of liberation.

On the darker side it all has the scent of crisis moments found in the Hebrew Scriptures surrounding the Exodus saga.  Mary flees much as Moses fled after his crime.  She is “untimely pregnant,” outside of the likely clan arrangement of her day.  Her pregnancy is an affront to the social and religious order and therefore a crime punishable by death.  God, however, sees life and possibility.  For in the midst of it all, God is delivering into history the great liberator and prince of peace, Jesus the Christ.  Light is promised.

Singing in exaltation infuses the moment as Elizabeth cries out her hymn, “Hail Mary.”  Mary responds with the great hymn of liberation we know as the “Magnificat,” again connecting us to our Jewish roots through Hannah’s song of praise for God’s great acts of setting God’s people free.

I was making a call on an elderly woman who, according to her son, had not spoken for ten months.  He joined me for this particular visit and spoke of the pain of not being able to communicate with her and wondered if anyone was “in there.”  As our time unfolded in our visitation, I learned through the son of his mother’s great devotion to Mary.  When I offered prayer, I led with “Hail Mary, full of grace, the Lord is with you,” Elizabeth’s words to the mother of Jesus.  At that very moment his mother’s eyes took on recognition and she, in clearly enunciated English, joined us in the rest of the hymn.  It was a moment of being set free for her son and for his mother, as later that night she died.  Something leapt in all of us, the stirring movement of God’s Spirit always making new and redeeming what is right in front of us.  It was a new day.

Mary and Elizabeth were open to the God-surprise in their own life circumstance.  Each day gives us an opportunity to offer ourselves to this same possibility.  We might even find ourselves singing new songs of hope and liberation for all God’s people.

Bishop Skip

 

 

Es difícil imaginar a la que probablemente era una María de entre doce y catorce años partiendo sola hacia la ladera de Judea en un viaje de cuatro días, aunque fuera para visitar a su prima Isabel como dos futuras madres.  Muchos suponen que este encuentro no fue específicamente histórico, sino un recurso literario y teológico utilizado por Lucas para reunir a los dos y que ambos puedan alabar al Dios activo en sus vidas y establecer a Juan, el hijo de Isabel, como precursor de Jesús.

Sin embargo, nada de esto reduce la magia y el deleite de la escena.  Me parece que cada vez que lo leo tengo envidia de vientre.  Me recuerda a Jacob y Esaú “saltando” mientras luchaban en el vientre de Rebeca, presagiando futuras relaciones y el movimiento de Dios siempre en el arco de la liberación del pueblo de Dios.  Incluso el encuentro de María y Isabel está plagado de temas de liberación.

En el lado más oscuro todo tiene el aroma de los momentos de crisis que se encuentran en las Escrituras hebreas que rodean la saga Éxodo.  María huye como Moisés huyó después de su crimen.  Está “intempestivamente embarazada”, fuera del probable arreglo del clan de su época.  Su embarazo es una afrenta al orden social y religioso y, por lo tanto, a un delito castigado con la muerte.  Dios, sin embargo, ve la vida y la posibilidad.  Porque en medio de todo esto, Dios está entregando en la historia al gran liberador y príncipe de la paz, Jesús el Cristo.  Se promete la luz.

Cantar en exaltación infunde el momento mientras Isabel grita su himno, “Ave María”.  María responde con el gran himno de liberación que conocemos como el “Magnificat”, conectándonos de nuevo con nuestras raíces judías a través del canto de alabanza de Ana por los grandes actos de liberación del pueblo de Dios.

Estaba haciendo una llamada a una anciana que, según su hijo, llevaba diez meses sin hablar.  Se unió a mí para esta visita en particular y habló del dolor de no poder comunicarse con ella y se preguntó si alguien estaba “allí”.  En el transcurso de nuestra visita, me enteré a través del hijo de la gran devoción de su madre por María.  Cuando ofrecía la oración, la encabezaba con “Ave María, llena de gracia, el Señor está contigo”, las palabras de Isabel a la madre de Jesús.  En ese mismo momento los ojos de su madre adquirieron reconocimiento y ella, en un inglés claramente enunciado, se unió a nosotros en el resto del himno.  Fue un momento de liberación para su hijo y para su madre, ya que esa misma noche murió.  Algo saltó en todos nosotros, el movimiento conmovedor del Espíritu de Dios que siempre hace nuevo y redime lo que está frente a nosotros.  Era un nuevo día.

María e Isabel estaban abiertas a la sorpresa de Dios en su propia circunstancia vital.  Cada día nos da la oportunidad de ofrecernos a esta misma posibilidad.  Incluso podríamos encontrarnos cantando nuevas canciones de esperanza y liberación para todo el pueblo de Dios.

Obispo Skip

“People of Galilee, why do you stand looking up towards heaven?”

Leaving aside ancient cosmologies depicting heaven as up and the netherworld as down, what we see is that the language of The Ascension suggests a change in location—a transition that incorporates a sense of loss but also a moment of glory.  It is a transition in the life of Jesus, in the life of the disciples then and in the life of those who would be his disciples now, you and me.  The Ascension manifests the movement all of us are always a part of, and that is the movement from death into life.  In case we have forgotten, we were baptized into Jesus’ death in order to be raised with him even now, in this life.

Even a cursory hearing of today’s news events gives us glaring pictures of death, acts of non-love of the highest order.  We discover betrayal, broken relationships, violence; the language of hatred, separation and drawing lines in the sand; war, genocide and the degradation of the beauty of mother earth. The list goes on. We think of the people of India amidst the horrors of pandemic there.  There are the thousands of people of Central America, many of whom are children, fleeing the violence of their homelands.  In our baptismal vows we promise to do everything in our power to work against anything that corrupts, holds captive, and destroys God’s people, God’s earth—everything that conspires against God’s love for all as God’s desire to set us free.

Yet, yet, on this same earth, we discover life: beauty, re-creation, possibility, hope, healing, love, restoration, justice, peace and all things being made new.  We think of front line health care workers and support staff; scientists developing vaccines; miniature helicopters flying on Mars; dam removals setting free salmon runs for the first time in a hundred years; those risking everything to dismantle the structures of racism. It is the ongoing presence of God who promises to restore the earth and establish his reign of love through us.  We commit again, right in this Eucharist, to be such followers of Jesus.  Big transitions—it is what we are about, moving from death to life, liberation, with Jesus.

Of course life itself is about transition, that is, leaving what we know and moving toward something new and yet to be.  I can remember as a child being terrified when my parents left me at home with a baby sitter and having to learn to trust that they would return.  It is that liminal place between what is and the not yet.  It’s where we find ourselves as we navigate pandemic realities, church realities, political realities, justice or the lack thereof realities.  Gosh, our Dioceses are in the midst of a major transition with a profound “not yet.” Any transition, even in the best of circumstances, raises some level of anxiety for most people. We clergy are not immune.  We don’t like that liminal place. We don’t like not knowing. We don’t want perpetual wilderness, but that is our address as the preacher and prophet Herbert O’Driscoll would say.

It is what we see in the life of the disciples as Jesus leaves them.  Everything is changing.  He will no longer be among them in the way they have known him to be.  Having been raised from the dead and then among them for 40 days teaching and preparing them for their future, he now takes his leave.  We call it The Ascension.  In Jesus’ Resurrection God has defeated death and everything that would tear us away from God’s love and one another.  In the Ascension, Jesus as the Christ is held up, that is placed at the helm, the control room of the entire cosmos.  Church language for this is “Lord over all.”

So why is this significant for us?  By our presence here today we promise again to follow Jesus as Lord and Savior.  We vow to organize our life around him and his Good News—affirming that his love carries the day.  It is of vital importance for us as clergy to always be re-centering and be clear about what constitutes our relationship with God. I firmly believe that one of the easiest places to hide from God is the Church. We go about doing good things, godly things, handling holy objects, but sometimes not allowing ourselves to be encountered by the living God. In 1930, Anglican divine Evelyn Underhill wrote to the Lambeth Conference:  “The Church wants…a disciplined priesthood (and I would add diaconate and episcopate) of theocentric souls who shall be tools and channels of the Spirit of God; and this she cannot have until communion with God is recognized as the first duty of the clergy.”

And maybe even more, the Ascension tells us that our lives, even while still on this earth, are caught up in something far more grand than we can imagine.  It means that Jesus is no longer among us as a human being because he now, by the grace of the Holy Spirit, resides in each of us.  He is not only among us. He is in us!  And because Jesus’ Spirit is in us, we are left now to be the ongoing presence of Christ in the world.  It is what the Church is called to be.

The celebration of The Ascension moves us from passively waiting for Jesus to come fix things to becoming witnesses confident in God’s presence in us.  We are in this Eucharist commissioned and sent first for our baptismal responsibility to actively participate in the work of the Holy Spirit.  Like Jesus, we go into the world vulnerable, suffering, praising, praying, sometimes misunderstood, misjudged, yet also vindicated and celebrating.  You go bearing in your body the dying of Jesus to all that opposes God’s love and justice, so that the life of Jesus may also be displayed and shown forth in your life.   Doing so, you participate in the transformation of the whole creation.  Your call is to go wherever God and life takes you, even to the ends of the earth.  You are witnesses to these things.

 

 

“Pueblo de Galilea, ¿por qué mirás al cielo?”

 

Dejando a un lado las antiguas cosmologías que describen el cielo como algo superior y el inframundo como algo inferior, lo que vemos es que el lenguaje de La Ascensión sugiere un cambio de ubicación, una transición que incorpora una sensación de pérdida, pero también un momento de gloria.  Es una transición en la vida de Jesús, en la vida de los discípulos entonces y en la vida de aquellos que serían sus discípulos ahora, tú y yo.  La Ascensión manifiesta el movimiento del que todos nosotros siempre formamos parte, y que es el movimiento de la muerte a la vida.  Por si lo hemos olvidado, fuimos bautizados en la muerte de Jesús para resucitar con él incluso ahora, en esta vida.

 

Incluso una escucha superficial de los acontecimientos de la actualidad nos ofrece imágenes flagrantes de la muerte, actos de desamor de primer orden.  Descubrimos la traición, las relaciones quebrantadas, la violencia; el lenguaje del odio, la separación y el trazado de líneas en la arena; la guerra, el genocidio y la degradación de la belleza de la madre tierra. Y la lista continúa. Pensamos en el pueblo de la India en medio de los horrores de la pandemia.  Hay miles de personas centroamericanas, muchas de las cuales son niños, huyendo de la violencia de sus patria.  En nuestros votos bautismales prometemos hacer todo lo que esté en nuestras manos para trabajar contra todo lo que corrompe, mantiene cautivo y destruye al pueblo de Dios, la tierra de Dios, todo lo que conspira contra el amor de Dios por todos como el deseo de Dios de liberarnos.

 

Sin embargo, en esta misma tierra, descubrimos la vida: la belleza, la recreación, la posibilidad, la esperanza, la curación, el amor, la restauración, la justicia, la paz y todas las cosas que se hacen nuevas.  Pensamos en los trabajadores sanitarios de primera línea y en el personal de apoyo; en los científicos que desarrollan vacunas; en los helicópteros en miniatura que vuelan en Marte; en la eliminación de presas que liberan las poblaciones de salmón por primera vez en cien años; en quienes lo arriesgan todo para desmantelar las estructuras del racismo. Es la presencia continua de Dios que promete restaurar la tierra y establecer su reino de amor a través de nosotros.  Nos comprometemos de nuevo, justo en esta Eucaristía, a ser tales seguidores de Jesús.  Grandes transiciones: de eso se trata, de pasar de la muerte a la vida, de la liberación, con Jesús.

 

Por supuesto, la vida en sí misma tiene que ver con la transición, es decir, con dejar lo que conocemos y avanzar hacia algo nuevo y todavía por ser.  Recuerdo que cuando era niño estaba aterrorizado cuando mis padres me dejaron en casa con una niñera y tener que aprender a confiar en que volverían.  Es ese lugar liminal entre lo que es y lo que aún no.  Es donde nos encontramos mientras navegamos por las realidades de la pandemia, las realidades eclesiásticas, las realidades políticas, la justicia o la falta de ellas realidades.  Dios, nuestras Diócesis están en medio de una gran transición con un profundo “todavía no”. Cualquier transición, incluso en las mejores circunstancias, suscita cierto nivel de ansiedad en la mayoría de las personas. Nosotros los clérigos no somos inmunes.  No nos gusta ese lugar liminal. No nos gusta no saberlo. No queremos un desierto perpetuo, pero esa es nuestra dirección como diría el predicador y profeta Herbert O’Driscoll.

 

Es lo que vemos en la vida de los discípulos cuando Jesús los deja.  Todo está cambiando.  Ya no estará entre ellos de la forma en que lo han conocido.  Tras haber resucitado de entre los muertos y estar entre ellos durante 40 días enseñándoles y preparándoles para su futuro, ahora se despide.  Lo llamamos La Ascensión.  En la Resurrección de Jesús Dios ha derrotado a la muerte y a todo lo que nos separaría del amor de Dios y el uno del otro.  En la Ascensión, Jesús como Cristo es sostenido, es decir, colocado en el timón, en la sala de control de todo el cosmos.  El lenguaje eclesiástico para esto es “Señor sobre todo”.

 

Bien pues, ¿por qué esto es significativo para nosotros?  Por nuestra presencia aquí hoy prometemos de nuevo seguir a Jesús como Señor y Salvador.  Nos comprometemos a organizar nuestra vida en torno a él y a su Buena Noticia, afirmando que su amor es el que manda.  Es de suma importancia para nosotros, como clero, estar siempre centrados y ser claros acerca de lo que constituye nuestra relación con Dios. Creo firmemente que uno de los lugares más fáciles para esconderse de Dios es la Iglesia. Vamos haciendo cosas buenas, cosas piadosas, manejando objetos santos, pero a veces no nos dejamos encontrar por el Dios vivo. En 1930, la divina anglicana Evelyn Underhill escribió a la Conferencia de Lambeth:  “La Iglesia quiere… un sacerdocio disciplinado (y yo añadiría diaconado y episcopado) de almas teocéntricas que sean instrumentos y canales del Espíritu de Dios; y esto no lo podrá tener hasta que se reconozca la comunión con Dios como el primer deber del clero.”

 

Y quizá aún más, la Ascensión nos dice que nuestras vidas, incluso mientras estamos en esta tierra, están envueltas en algo más grande de lo que podemos imaginar.  Significa que Jesús ya no está entre nosotros como ser humano porque él ahora, por la gracia del Espíritu Santo, reside en cada uno de nosotros.  Él no está sólo entre nosotros. ¡Él está en nosotros!  Y como el Espíritu de Jesús está en nosotros, nos queda ahora ser la presencia continua de Cristo en el mundo.  Es lo que la Iglesia está llamada a ser.

 

La celebración de La Ascensión nos hace pasar de la espera pasiva de que Jesús venga a arreglar las cosas a convertirnos en testigos confiados en la presencia de Dios en nosotros.  Estamos en esta Eucaristía comisionados y enviados primero para nuestra responsabilidad bautismal de participar activamente en la obra del Espíritu Santo.  Así como Jesús, vamos al mundo vulnerable, sufriendo, alabando, orando, a veces mal entendidos, mal juzgados, pero también reivindicados y celebrando.  Ustedes van llevando en su cuerpo la muerte de Jesús a todo lo que se opone al amor y a la justicia de Dios, para que la vida de Jesús también sea mostrada y mostrada en su vida.   Al hacerlo, participáis en la transformación de toda la creación.  Su llamado es ir a donde Dios y la vida los lleve, incluso hasta los confines de la tierra.  Ustedes son testigos de estas cosas.

 

Obispo Skip

 

---