Feast Days with Bishop Skip | The Visitation

It is hard to imagine what was likely a twelve to fourteen year old Mary taking off alone into the Judean hillside on a four-day journey, even if it was to visit her cousin Elizabeth as two mothers-to-be.  Many assume that this meeting was not specifically historical, but a literary and theological device used by Luke to bring the two together so that both may praise the God active in their lives and establish John, Elizabeth’s son, as Jesus’ precursor.

None of this reduces the magic and delight of the scene, however.  I find that every time I read it I have womb envy.  It reminds me of Jacob and Esau “leaping” as they struggled in Rebekah’s womb, portending future relationships and the movement of God always on the arc of the liberation of God’s people.  Even the encounter of Mary and Elizabeth is rife with themes of liberation.

On the darker side it all has the scent of crisis moments found in the Hebrew Scriptures surrounding the Exodus saga.  Mary flees much as Moses fled after his crime.  She is “untimely pregnant,” outside of the likely clan arrangement of her day.  Her pregnancy is an affront to the social and religious order and therefore a crime punishable by death.  God, however, sees life and possibility.  For in the midst of it all, God is delivering into history the great liberator and prince of peace, Jesus the Christ.  Light is promised.

Singing in exaltation infuses the moment as Elizabeth cries out her hymn, “Hail Mary.”  Mary responds with the great hymn of liberation we know as the “Magnificat,” again connecting us to our Jewish roots through Hannah’s song of praise for God’s great acts of setting God’s people free.

I was making a call on an elderly woman who, according to her son, had not spoken for ten months.  He joined me for this particular visit and spoke of the pain of not being able to communicate with her and wondered if anyone was “in there.”  As our time unfolded in our visitation, I learned through the son of his mother’s great devotion to Mary.  When I offered prayer, I led with “Hail Mary, full of grace, the Lord is with you,” Elizabeth’s words to the mother of Jesus.  At that very moment his mother’s eyes took on recognition and she, in clearly enunciated English, joined us in the rest of the hymn.  It was a moment of being set free for her son and for his mother, as later that night she died.  Something leapt in all of us, the stirring movement of God’s Spirit always making new and redeeming what is right in front of us.  It was a new day.

Mary and Elizabeth were open to the God-surprise in their own life circumstance.  Each day gives us an opportunity to offer ourselves to this same possibility.  We might even find ourselves singing new songs of hope and liberation for all God’s people.

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Es difícil imaginar a la que probablemente era una María de entre doce y catorce años partiendo sola hacia la ladera de Judea en un viaje de cuatro días, aunque fuera para visitar a su prima Isabel como dos futuras madres.  Muchos suponen que este encuentro no fue específicamente histórico, sino un recurso literario y teológico utilizado por Lucas para reunir a los dos y que ambos puedan alabar al Dios activo en sus vidas y establecer a Juan, el hijo de Isabel, como precursor de Jesús.

Sin embargo, nada de esto reduce la magia y el deleite de la escena.  Me parece que cada vez que lo leo tengo envidia de vientre.  Me recuerda a Jacob y Esaú “saltando” mientras luchaban en el vientre de Rebeca, presagiando futuras relaciones y el movimiento de Dios siempre en el arco de la liberación del pueblo de Dios.  Incluso el encuentro de María y Isabel está plagado de temas de liberación.

En el lado más oscuro todo tiene el aroma de los momentos de crisis que se encuentran en las Escrituras hebreas que rodean la saga Éxodo.  María huye como Moisés huyó después de su crimen.  Está “intempestivamente embarazada”, fuera del probable arreglo del clan de su época.  Su embarazo es una afrenta al orden social y religioso y, por lo tanto, a un delito castigado con la muerte.  Dios, sin embargo, ve la vida y la posibilidad.  Porque en medio de todo esto, Dios está entregando en la historia al gran liberador y príncipe de la paz, Jesús el Cristo.  Se promete la luz.

Cantar en exaltación infunde el momento mientras Isabel grita su himno, “Ave María”.  María responde con el gran himno de liberación que conocemos como el “Magnificat”, conectándonos de nuevo con nuestras raíces judías a través del canto de alabanza de Ana por los grandes actos de liberación del pueblo de Dios.

Estaba haciendo una llamada a una anciana que, según su hijo, llevaba diez meses sin hablar.  Se unió a mí para esta visita en particular y habló del dolor de no poder comunicarse con ella y se preguntó si alguien estaba “allí”.  En el transcurso de nuestra visita, me enteré a través del hijo de la gran devoción de su madre por María.  Cuando ofrecía la oración, la encabezaba con “Ave María, llena de gracia, el Señor está contigo”, las palabras de Isabel a la madre de Jesús.  En ese mismo momento los ojos de su madre adquirieron reconocimiento y ella, en un inglés claramente enunciado, se unió a nosotros en el resto del himno.  Fue un momento de liberación para su hijo y para su madre, ya que esa misma noche murió.  Algo saltó en todos nosotros, el movimiento conmovedor del Espíritu de Dios que siempre hace nuevo y redime lo que está frente a nosotros.  Era un nuevo día.

María e Isabel estaban abiertas a la sorpresa de Dios en su propia circunstancia vital.  Cada día nos da la oportunidad de ofrecernos a esta misma posibilidad.  Incluso podríamos encontrarnos cantando nuevas canciones de esperanza y liberación para todo el pueblo de Dios.

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Feast Days with Bishop Skip | Pentecost

Wind.  The book of Acts tells us it filled the house where the followers of Jesus were sitting.  Acts also says the wind came suddenly with a sound like one that comes with the rush of violence.  The effect was apparently overwhelming and those gathered would never again be the same.

I have never experienced the oncoming of a tornado.  The description I hear often, however, is about how it sounds like an approaching freight train.  Atmospheric scientists have a lot to say about the study of wind.  I remember a conversation with a meteorologist in a parish hall during my Sunday visitation concerning wind shear that told me more about wind than I would ever have imagined.  It is wonderfully complex and intricate.  Yet I do like the description of a sixth grader who reduced her observation of wind to, “It is like air, only pushier.”

In Acts the people of God had gathered to celebrate the Feast of Weeks, fifty days after Passover.  They were giving God thanks for the first fruits of the winter grain.  They also, as faithful Jewish people, were commemorating the giving of the Torah, the Jewish law, to the nation of Israel.  This was the occasion of the gathering that brought Jesus, the Apostles and Jesus’ mother, other family members and friends into one place.  The description of the wind coming upon this particular group tells us it would take an extraordinary movement of God to bring unity to a world that too often seems bent on separation and estrangement.  Sometimes we seem better at building walls than tearing them down.  The chaos of the world calls for a new ordering, a new commonality.  Nothing less than a pushy, gale force can bring God’s justice to a world too often given to destruction rather than the breath of peace.

The miracle of Pentecost is at least two-fold.  Each was speaking the language of the other and they understood one another.  In a desert father story, Arsenius asked an elderly Egyptian monk some questions and another overhearing them commented, “Abba Arsenius, you have a strong education in Latin and Greek.  Why do you discuss anything with this peasant?”  He replied, “True. I have knowledge of Latin and Greek, but I do not yet know this man’s alphabet.”  What if we brought that attitude to every conversation, every political discourse, honoring the dignity of every tribe, language, people and nation?

The other miracle is how those gathered are transformed from the closed forum to go out into the public square.  The surge of the Spirit, that pushy air of breath and creativity, moves the fledgling church out of the upper room into Jerusalem.  That same Spirit pushes us out of our own church enclosures into the board room, the school room, the surgery waiting room, the grocery store, the high school, the assembly line, the halls of Congress – anywhere and everywhere in order to breathe the hope of God’s Spirit on all.  The Book of Acts tells us, quoting Joel, that this Spirit was poured out on ALL flesh.  This is God’s dream of the unity of all people.   As Elizabeth Barrett Browning said, “He lives most life whoever breathes the most air.”



Viento.  El libro de Hechos nos dice que llenó la casa donde estaban sentados los seguidores de Jesús.  Los Hechos también dicen que el viento llegó de repente con un sonido como el que se produce con la violencia.  El efecto fue aparentemente abrumador y los reunidos nunca más serían los mismos.

Nunca he experimentado la llegada de un tornado.  La descripción que escucho a menudo, sin embargo, trata sobre cómo suena como un tren de carga que se acerca.  Los científicos atmosféricos tienen mucho que decir sobre el estudio del viento.  Recuerdo una conversación con un meteorólogo en un salón parroquial durante mi visita dominical sobre la cizalladura del viento que me habló más del viento de lo que jamás hubiera imaginado.  Es maravillosamente complejo e intrincado.  Sin embargo, me gusta la descripción de una estudiante de sexto grado que redujo su observación del viento a: “Es como el aire, sólo más fuerte”.

En Hechos el pueblo de Dios se había reunido para celebrar la Fiesta de las Semanas, cincuenta días después de la Pascua.  Daban gracias a Dios por los primeros frutos del grano de invierno.  También, como pueblo judío fiel, conmemoraban la entrega de la Torá, la ley judía, a la nación de Israel.  Esta fue la ocasión del encuentro que reunió a Jesús, a los Apóstoles y a la madre de Jesús, a otros familiares y amigos en un mismo lugar.  La descripción del viento que se abatió sobre este grupo en particular nos dice que se necesitaría un movimiento extraordinario de Dios para traer la unidad a un mundo que con demasiada frecuencia parece empeñado en la separación y el distanciamiento.  A veces parecemos mejores construyendo paredes que derribándolas.  El caos del mundo requiere un nuevo orden, un nuevo punto en común.  Nada menos que una fuerza insistente y de vendaval puede llevar la justicia de Dios a un mundo que con demasiada frecuencia se da a la destrucción en lugar del aliento de la paz.

El milagro de Pentecostés es al menos doble.  Cada uno hablaba el idioma del otro y se entendían.  En la historia de un padre del desierto, Arsenio hizo algunas preguntas a un anciano monje egipcio y otro que los escuchó comentó: “Abba Arsenio, tienes una gran educación en latín y griego.  ¿Por qué discutes con este campesino?”  Él respondió: “Es cierto. Tengo conocimiento del latín y el griego, pero todavía no conozco el alfabeto de este hombre”.  ¿Y si llevamos esa actitud a cada conversación, a cada discurso político, honrando la dignidad de cada tribu, lengua, pueblo y nación?

El otro milagro es cómo los reunidos se transforman del foro cerrado para salir a la plaza pública.  La oleada del Espíritu, ese aire de aliento y creatividad, mueve a la incipiente iglesia fuera del aposento alto hacia Jerusalén.  Ese mismo Espíritu nos empuja fuera de nuestros propios recintos eclesiásticos a la sala de juntas, a la sala de la escuela, a la sala de espera de la cirugía, a la tienda de comestibles, a la preparatoriaa, a la línea de montaje, a los pasillos del Congreso – en cualquier lugar y en todas partes con el fin de respirar la esperanza del Espíritu de Dios en todos.  El Libro de Hechos nos dice, citando a Joel, que este Espíritu fue derramado en TODA carne.  Este es el sueño de Dios de la unidad de todas las personas.   Como dijo Elizabeth Barrett Browning: “Vive la mayor parte de la vida quien respira más aire”.

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Feast Days with Bishop Skip | The Ascension

“People of Galilee, why do you stand looking up towards heaven?”

Leaving aside ancient cosmologies depicting heaven as up and the netherworld as down, what we see is that the language of The Ascension suggests a change in location—a transition that incorporates a sense of loss but also a moment of glory.  It is a transition in the life of Jesus, in the life of the disciples then and in the life of those who would be his disciples now, you and me.  The Ascension manifests the movement all of us are always a part of, and that is the movement from death into life.  In case we have forgotten, we were baptized into Jesus’ death in order to be raised with him even now, in this life.

Even a cursory hearing of today’s news events gives us glaring pictures of death, acts of non-love of the highest order.  We discover betrayal, broken relationships, violence; the language of hatred, separation and drawing lines in the sand; war, genocide and the degradation of the beauty of mother earth. The list goes on. We think of the people of India amidst the horrors of pandemic there.  There are the thousands of people of Central America, many of whom are children, fleeing the violence of their homelands.  In our baptismal vows we promise to do everything in our power to work against anything that corrupts, holds captive, and destroys God’s people, God’s earth—everything that conspires against God’s love for all as God’s desire to set us free.

Yet, yet, on this same earth, we discover life: beauty, re-creation, possibility, hope, healing, love, restoration, justice, peace and all things being made new.  We think of front line health care workers and support staff; scientists developing vaccines; miniature helicopters flying on Mars; dam removals setting free salmon runs for the first time in a hundred years; those risking everything to dismantle the structures of racism. It is the ongoing presence of God who promises to restore the earth and establish his reign of love through us.  We commit again, right in this Eucharist, to be such followers of Jesus.  Big transitions—it is what we are about, moving from death to life, liberation, with Jesus.

Of course life itself is about transition, that is, leaving what we know and moving toward something new and yet to be.  I can remember as a child being terrified when my parents left me at home with a baby sitter and having to learn to trust that they would return.  It is that liminal place between what is and the not yet.  It’s where we find ourselves as we navigate pandemic realities, church realities, political realities, justice or the lack thereof realities.  Gosh, our Dioceses are in the midst of a major transition with a profound “not yet.” Any transition, even in the best of circumstances, raises some level of anxiety for most people. We clergy are not immune.  We don’t like that liminal place. We don’t like not knowing. We don’t want perpetual wilderness, but that is our address as the preacher and prophet Herbert O’Driscoll would say.

It is what we see in the life of the disciples as Jesus leaves them.  Everything is changing.  He will no longer be among them in the way they have known him to be.  Having been raised from the dead and then among them for 40 days teaching and preparing them for their future, he now takes his leave.  We call it The Ascension.  In Jesus’ Resurrection God has defeated death and everything that would tear us away from God’s love and one another.  In the Ascension, Jesus as the Christ is held up, that is placed at the helm, the control room of the entire cosmos.  Church language for this is “Lord over all.”

So why is this significant for us?  By our presence here today we promise again to follow Jesus as Lord and Savior.  We vow to organize our life around him and his Good News—affirming that his love carries the day.  It is of vital importance for us as clergy to always be re-centering and be clear about what constitutes our relationship with God. I firmly believe that one of the easiest places to hide from God is the Church. We go about doing good things, godly things, handling holy objects, but sometimes not allowing ourselves to be encountered by the living God. In 1930, Anglican divine Evelyn Underhill wrote to the Lambeth Conference:  “The Church wants…a disciplined priesthood (and I would add diaconate and episcopate) of theocentric souls who shall be tools and channels of the Spirit of God; and this she cannot have until communion with God is recognized as the first duty of the clergy.”

And maybe even more, the Ascension tells us that our lives, even while still on this earth, are caught up in something far more grand than we can imagine.  It means that Jesus is no longer among us as a human being because he now, by the grace of the Holy Spirit, resides in each of us.  He is not only among us. He is in us!  And because Jesus’ Spirit is in us, we are left now to be the ongoing presence of Christ in the world.  It is what the Church is called to be.

The celebration of The Ascension moves us from passively waiting for Jesus to come fix things to becoming witnesses confident in God’s presence in us.  We are in this Eucharist commissioned and sent first for our baptismal responsibility to actively participate in the work of the Holy Spirit.  Like Jesus, we go into the world vulnerable, suffering, praising, praying, sometimes misunderstood, misjudged, yet also vindicated and celebrating.  You go bearing in your body the dying of Jesus to all that opposes God’s love and justice, so that the life of Jesus may also be displayed and shown forth in your life.   Doing so, you participate in the transformation of the whole creation.  Your call is to go wherever God and life takes you, even to the ends of the earth.  You are witnesses to these things.



“Pueblo de Galilea, ¿por qué mirás al cielo?”


Dejando a un lado las antiguas cosmologías que describen el cielo como algo superior y el inframundo como algo inferior, lo que vemos es que el lenguaje de La Ascensión sugiere un cambio de ubicación, una transición que incorpora una sensación de pérdida, pero también un momento de gloria.  Es una transición en la vida de Jesús, en la vida de los discípulos entonces y en la vida de aquellos que serían sus discípulos ahora, tú y yo.  La Ascensión manifiesta el movimiento del que todos nosotros siempre formamos parte, y que es el movimiento de la muerte a la vida.  Por si lo hemos olvidado, fuimos bautizados en la muerte de Jesús para resucitar con él incluso ahora, en esta vida.


Incluso una escucha superficial de los acontecimientos de la actualidad nos ofrece imágenes flagrantes de la muerte, actos de desamor de primer orden.  Descubrimos la traición, las relaciones quebrantadas, la violencia; el lenguaje del odio, la separación y el trazado de líneas en la arena; la guerra, el genocidio y la degradación de la belleza de la madre tierra. Y la lista continúa. Pensamos en el pueblo de la India en medio de los horrores de la pandemia.  Hay miles de personas centroamericanas, muchas de las cuales son niños, huyendo de la violencia de sus patria.  En nuestros votos bautismales prometemos hacer todo lo que esté en nuestras manos para trabajar contra todo lo que corrompe, mantiene cautivo y destruye al pueblo de Dios, la tierra de Dios, todo lo que conspira contra el amor de Dios por todos como el deseo de Dios de liberarnos.


Sin embargo, en esta misma tierra, descubrimos la vida: la belleza, la recreación, la posibilidad, la esperanza, la curación, el amor, la restauración, la justicia, la paz y todas las cosas que se hacen nuevas.  Pensamos en los trabajadores sanitarios de primera línea y en el personal de apoyo; en los científicos que desarrollan vacunas; en los helicópteros en miniatura que vuelan en Marte; en la eliminación de presas que liberan las poblaciones de salmón por primera vez en cien años; en quienes lo arriesgan todo para desmantelar las estructuras del racismo. Es la presencia continua de Dios que promete restaurar la tierra y establecer su reino de amor a través de nosotros.  Nos comprometemos de nuevo, justo en esta Eucaristía, a ser tales seguidores de Jesús.  Grandes transiciones: de eso se trata, de pasar de la muerte a la vida, de la liberación, con Jesús.


Por supuesto, la vida en sí misma tiene que ver con la transición, es decir, con dejar lo que conocemos y avanzar hacia algo nuevo y todavía por ser.  Recuerdo que cuando era niño estaba aterrorizado cuando mis padres me dejaron en casa con una niñera y tener que aprender a confiar en que volverían.  Es ese lugar liminal entre lo que es y lo que aún no.  Es donde nos encontramos mientras navegamos por las realidades de la pandemia, las realidades eclesiásticas, las realidades políticas, la justicia o la falta de ellas realidades.  Dios, nuestras Diócesis están en medio de una gran transición con un profundo “todavía no”. Cualquier transición, incluso en las mejores circunstancias, suscita cierto nivel de ansiedad en la mayoría de las personas. Nosotros los clérigos no somos inmunes.  No nos gusta ese lugar liminal. No nos gusta no saberlo. No queremos un desierto perpetuo, pero esa es nuestra dirección como diría el predicador y profeta Herbert O’Driscoll.


Es lo que vemos en la vida de los discípulos cuando Jesús los deja.  Todo está cambiando.  Ya no estará entre ellos de la forma en que lo han conocido.  Tras haber resucitado de entre los muertos y estar entre ellos durante 40 días enseñándoles y preparándoles para su futuro, ahora se despide.  Lo llamamos La Ascensión.  En la Resurrección de Jesús Dios ha derrotado a la muerte y a todo lo que nos separaría del amor de Dios y el uno del otro.  En la Ascensión, Jesús como Cristo es sostenido, es decir, colocado en el timón, en la sala de control de todo el cosmos.  El lenguaje eclesiástico para esto es “Señor sobre todo”.


Bien pues, ¿por qué esto es significativo para nosotros?  Por nuestra presencia aquí hoy prometemos de nuevo seguir a Jesús como Señor y Salvador.  Nos comprometemos a organizar nuestra vida en torno a él y a su Buena Noticia, afirmando que su amor es el que manda.  Es de suma importancia para nosotros, como clero, estar siempre centrados y ser claros acerca de lo que constituye nuestra relación con Dios. Creo firmemente que uno de los lugares más fáciles para esconderse de Dios es la Iglesia. Vamos haciendo cosas buenas, cosas piadosas, manejando objetos santos, pero a veces no nos dejamos encontrar por el Dios vivo. En 1930, la divina anglicana Evelyn Underhill escribió a la Conferencia de Lambeth:  “La Iglesia quiere… un sacerdocio disciplinado (y yo añadiría diaconado y episcopado) de almas teocéntricas que sean instrumentos y canales del Espíritu de Dios; y esto no lo podrá tener hasta que se reconozca la comunión con Dios como el primer deber del clero.”


Y quizá aún más, la Ascensión nos dice que nuestras vidas, incluso mientras estamos en esta tierra, están envueltas en algo más grande de lo que podemos imaginar.  Significa que Jesús ya no está entre nosotros como ser humano porque él ahora, por la gracia del Espíritu Santo, reside en cada uno de nosotros.  Él no está sólo entre nosotros. ¡Él está en nosotros!  Y como el Espíritu de Jesús está en nosotros, nos queda ahora ser la presencia continua de Cristo en el mundo.  Es lo que la Iglesia está llamada a ser.


La celebración de La Ascensión nos hace pasar de la espera pasiva de que Jesús venga a arreglar las cosas a convertirnos en testigos confiados en la presencia de Dios en nosotros.  Estamos en esta Eucaristía comisionados y enviados primero para nuestra responsabilidad bautismal de participar activamente en la obra del Espíritu Santo.  Así como Jesús, vamos al mundo vulnerable, sufriendo, alabando, orando, a veces mal entendidos, mal juzgados, pero también reivindicados y celebrando.  Ustedes van llevando en su cuerpo la muerte de Jesús a todo lo que se opone al amor y a la justicia de Dios, para que la vida de Jesús también sea mostrada y mostrada en su vida.   Al hacerlo, participáis en la transformación de toda la creación.  Su llamado es ir a donde Dios y la vida los lleve, incluso hasta los confines de la tierra.  Ustedes son testigos de estas cosas.


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Feast Days with Bishop Skip | St. Philip & St. James

Some of the apostles are named in pairs on their day of commemoration.  Simon and Jude are an example along with today’s candidates, Philip and James.  Presumably this is because there is not enough information about them to warrant a day all to oneself.  We trust they take no offense, especially when one notices that Peter is named on more than one day.  I also assume the manner in which one is remembered on the ecclesiastical calendar does not cause arguments in Paradise at the same level of who will sit at Jesus’ right and on his left; although I think overhearing any apostolic banter on the subject might be fun.  You know, being human and all.

We do have an occasion in the fourteenth chapter of John’s Gospel appointed for this Feast where we get a glimpse of one of the exchanges between Philip and Jesus.  There are other poignant moments recorded between the two.  Interestingly, each one of these conversations triggers an important moment of teaching by our Lord.  This one occurs at the Last Supper as Jesus prepares the disciples for his leaving by revealing the essence of his relationship with the Father.  Philip says to Jesus, “Lord, show us the Father and we shall be satisfied.”  Jesus responds with some measure of apparent incredulity, “You have been with me all this time, Philip, and you still do not know me?”

When singing in a choir in high school, there was a day when our director had us lean back into the chest of one another in our section to feel the resonance of our voice vibrating through the other.  It really was amazing as we not only experienced the voice of the other blending with and supporting our own, we also began to breathe together in a way where we became one voice.  That exercise transformed a group of singers with a well-intentioned commonality of purpose, good in itself, into a magical expression of a single breathing organism.  As a choir we were never the same.

Jesus’ relationship with God is one of unity of being.  The life of prayer is one where we are invited by the Spirit of Christ to lean into him and know ourselves the possibility of a unitive experience.  When this miracle occurs, by grace, our voices become one.  We begin to breathe as God breathes and when we lift our hearts to the Lord, we discover our hearts beginning to realize a syncopation with the very heart of God in God’s hope for all creation.

Jesus was telling Philip that to know him was to know God and God’s heart-desire for the world.  It is a world where because of Jesus’ death and resurrection we are called to do the work that Jesus did and “…in fact, will do greater works.”  May we never limit, in word or action, the reach of his embrace.


Algunos de los apóstoles son nombrados de dos en dos en su día de conmemoración.  Simón y Judas son un ejemplo junto con los candidatos de hoy, Felipe y Santiago.  Es de suponer que esto se debe a que no hay suficiente información sobre ellos como para justificar un día para uno mismo.  Confiamos en que no se sienten ofendidos, sobre todo cuando uno se da cuenta de que se nombra a Pedro en más de un día.  También asumo que la forma en que uno es recordado en el calendario eclesiástico no provoca discusiones en el Paraíso al mismo nivel de quién se sentará a la derecha y a la izquierda de Jesús; aunque creo que escuchar alguna broma apostólica sobre el tema podría ser divertido.  Ya se sabe, el ser humano y todo lo que ello conlleva.

En el capítulo catorce del Evangelio de Juan, dedicado a esta fiesta, tenemos una ocasión para ver uno de los intercambios entre Felipe y Jesús.  Hay otros momentos conmovedores grabados entre los dos.  Curiosamente, cada una de estas conversaciones desencadena un importante momento de enseñanza de nuestro Señor.  Esta se da en la Última Cena, cuando Jesús prepara a los discípulos para su partida revelando la esencia de su relación con el Padre.  Felipe le dice a Jesús: “Señor, muéstranos al Padre y quedaremos satisfechos”.  Jesús responde con cierta medida de aparente incredulidad: “¿Has estado conmigo todo este tiempo, Felipe, y todavía no me conoces?”.

Cuando cantaba en un coro en el instituto, hubo un día en el que nuestro director nos hizo apoyarnos en el pecho del otro en nuestra sección para sentir la resonancia de nuestra voz vibrando a través del otro.  Fue realmente asombroso, ya que no sólo experimentamos que la voz del otro se mezclaba con la nuestra y la apoyaba, sino que también empezamos a respirar juntos de forma que nos convertimos en una sola voz.  Ese ejercicio transformó a un grupo de cantantes con un propósito común bien intencionado, bueno en sí mismo, en una expresión mágica de un único organismo que respira.  Como coro nunca fuimos iguales.

La relación de Jesús con Dios es una relación de unidad del ser.  La vida de oración es una vida en la que el Espíritu de Cristo nos invita a apoyarnos en él y a conocer la posibilidad de una experiencia unitiva.  Cuando este milagro ocurre, por gracia, nuestras voces se convierten en una sola.  Comenzamos a respirar como Dios respira y cuando elevamos nuestros corazones al Señor, descubrimos que nuestros corazones comienzan a realizar una síncopa con el mismo corazón de Dios en la esperanza de Dios para toda la creación.

Jesús le decía a Felipe que conocerlo a él era conocer a Dios y el deseo del corazón de Dios para el mundo.  Es un mundo en el que, debido a la muerte y resurrección de Jesús, estamos llamados a hacer la obra que Jesús hizo y “…de hecho, haremos obras mayores”.  Que nunca limitemos, con palabras o acciones, el alcance de su abrazo.

Feast Days with Bishop Skip | St. Mark the Evangelist

The first sentence of Mark’s Gospel as appointed for today declares, “The beginning of the good news of Jesus Christ, the Son of God.”  Indeed, we know that the word “gospel” means “good news.”  We call Mark “the evangelist,” or, “good news bearer.”  To be bearers of the Good News of Jesus is the responsibility of every Christian person.

In one sense the very person of Jesus of Nazareth is the Good News.  We see in his humanity a reconciled, whole person who lives in perfect union with God, himself and the creation.  It is good news because what we see in Jesus is God’s desire for all of us.  Of course Jesus was not merely telling us that we are to imitate him in some way.  He was and is, in the power of the Spirit, proclaiming that God is bringing about the transformation of the entire creation in us and through us.  Along the way you and I are made a new creation too.

This promise of God is sacramentalized in our baptism and renewed in confirmation.  I am keenly aware that as I lay hands on someone and am holding them in prayer, that there standing before me is also God’s good news.  The resurrection of Jesus is God’s declaration that the new creation is assured and happening even now as we walk the earth, right in the midst of humanity’s behavior that too often seeks to thwart and frustrate that vision of a reconciled world.  Jesus’ life shows us that the wonder and beauty of God is working in a myriad of ways that we can never make happen left to our own devices.

Some of these ways are delightfully subtle.  I was listening to a deacon of the church describe her ministry to the inmates of a jail.  Need I note that in some way we are all inmates, imprisoned by something, captive to something?  She said that one of the incarcerated said to her one day that she often uses a word that has become very important to him.  My mind went to words like, “love, forgiveness, hope.”  Much to my surprise his word was “when.”  He noted that when she spoke to the imprisoned she never said, “If you get out of here one day.”  She always said “When you get out of here.”  For him that was good news.  She was the bearer of the Good News of Jesus breaking through in an unexpected way through the simple word “when.”  It happens because she shows up.

The entire cosmos awaits a word of God’s victory over everything that deals death to the creation, you and me.  We are the watchmen of Isaiah 52, guarding the ruins of our own Jerusalems as we long to sing for joy at the sight of the one whose feet brings good news, who publishes peace, who brings good tidings of salvation…who says, “Your God reigns.”  In Jesus we are liberated in his promise of “when,” not “if.”

La primera frase del Evangelio de San Marcos, tal como se ha designado hoy declara: “Principio de la buena noticia de Jesucristo, el Hijo de Dios”.  De hecho, sabemos que la palabra “evangelio” significa “buenas noticias”.  Llamamos a Marcos “el evangelista” o “portador de buenas noticias”.  Ser portadores de la Buena Noticia de Jesús es la responsabilidad de todo cristiano.

En cierto sentido, Jesús de Nazaret es la Buena Noticia.  Vemos en su humanidad a una persona reconciliada, íntegra, que vive en perfecta unión con Dios, con él mismo y con la creación.  Es una buena noticia porque lo que vemos en Jesús es el deseo de Dios para todos nosotros.  Por supuesto, Jesús no se limitó a decirnos que debemos imitarle de alguna forma.  Era y es, con la fuerza del Espíritu, el anuncio de que Dios está llevando a cabo la transformación de toda la creación en nosotros y a través de nosotros.  A lo largo del camino, usted y yo también somos una nueva creación.

Esta promesa de Dios se sacramentaliza en nuestro bautismo y se renueva en la confirmación.  Soy muy consciente de que, cuando impongo las manos a alguien y lo sostengo en la oración, allí, ante mí, está también la buena noticia de Dios.  La resurrección de Jesús es la declaración de Dios de que la nueva creación está asegurada y está ocurriendo incluso ahora, mientras caminamos por la tierra, justo en medio del comportamiento de la humanidad que con demasiada frecuencia trata de frustrar esa visión de un mundo reconciliado.  La vida de Jesús nos muestra que la maravilla y la belleza de Dios actúan en una miríada de formas que nunca podremos realizar si nos dejamos llevar por nuestros propios medios.

Algunas de estas formas son deliciosamente sutiles.  Estaba escuchando a un diácono de la iglesia describir su ministerio a los presos de una cárcel.  ¿Necesito señalar que, de alguna manera, todos somos reclusos, prisioneros de algo, cautivos de algo?  Ella dijo que uno de los encarcelados le dijo un día que a menudo usa una palabra que se ha vuelto muy importante para él.  Mi mente acudió a palabras como “amor, perdón, esperanza”.  Para mi sorpresa su palabra fue “cuando”.  Señaló que cuando hablaba con los encarcelados nunca decía: “Si algún día salís de aquí”.  Siempre decía: «Cuando salgas de aquí».  Para él fueron buenas noticias.  Ella fue la portadora de la Buena Nueva de Jesús abriéndose paso de forma inesperada a través de la simple palabra “cuando”.  Sucede porque ella aparece.

Todo el cosmos espera una palabra de la victoria de Dios sobre todo lo que da muerte a la creación, a usted y a mí.  Somos los centinelas de Isaías 52, vigilando las ruinas de nuestras propias Jerusalén mientras anhelamos cantar de alegría al ver a aquel cuyos pies traen buenas noticias, que publica la paz, que trae buenas noticias de salvación… que dice: “Tu Dios reina”.  En Jesús somos liberados en su promesa de “cuando”, no en “si”.

Feast Days with Bishop Skip | Good Friday

What do we do with a dead Savior?  Why do we focus our attention today on suffering and a torturous execution at the hands of a corrupt religious institution, a fearful politician, an erratic and deceptive local government complete with crowd hysteria, all in the midst of one of the most glorious and sophisticated empires the world has ever known?

It was Mahatma Gandhi who said, “A man who was completely innocent, offered himself as a sacrifice for the good of others, including his enemies, and became the ransom of the world.  It was a perfect act.”  Jesus’ self-offering was just that, a willing oblation, as he was lifted up on the tree where the whole world might see the way of perfect peace, justice and love.  He did so as a gift to every human being that ever lived and ever would live.

I was never more convinced of this truth than when I was washing the clothes and bed linens of people brought into the dying and destitute home in downtown Calcutta, India.  Many had horrible diseases such as cholera, dysentery, AIDS or leprosy.  Most came in with lice.  The cast off clothes and bed sheets that came to me were not pretty.  One day, while scrubbing, pouring into the tub before me adequate amounts of disinfectant and breaking loose what had been trapped in the folds of the cloth, I felt something in my hand below the surface of the darkened water.  I could not see even inches below the surface.  When I brought the object to the light of day, there before me in the palm of my hand, out of the muck of Calcutta’s suffering poor, was a cheap plastic rosary.  Still wet with the water of the washtub was the cross and Jesus on it, crucified.  To this very day I do not know from where what happened next came, but I know I heard someone sing “Alleluia” as that image of Christ on the cross was lifted by my hand through the water’s meniscus to be gazed upon by my own eyes.  I remember turning to seek the source of the sound.

I would find it difficult to believe in a God who stands aloof and indifferent to the suffering of the world.  On the cross, we see that God in Christ has come right into the midst of it.  On the cross, we see the sorrow of all humanity, every victim, everyone abused, every injustice committed, every betrayal.  We also see every act of love, every act of forgiveness and reconciliation, every desire for peace, every justice accomplished, every truth uttered.  Jesus is at the center of it all.  On the cross we see in him nothing but pure, embracing compassion.  Hope hangs there, exposed for all to see.

It appeared on that cross that all he proclaimed and stood for died with him.  The Gospel, the Good News itself, was nailed there.  In the death of Jesus it seemed that not only the medium, but the message too had been exposed as fraudulent.  Yet John’s Gospel is clear that when Jesus proclaims, “It is finished,” it does not only mean that Jesus has done what he came to do, that is die.  It is also an expression of victory.  It means God has triumphed.  We ourselves turn the mockery of the cross on its head when we dare to call this day, “Good.”



¿Qué hacemos con un Salvador que esta muerto? ¿Por qué centramos nuestra atención hoy en el sufrimiento y en una ejecución tortuosa a manos de una institución religiosa corrupta, un político temeroso, un gobierno local errático y engañoso, lleno de histeria multitudinaria, todo en medio de uno de los imperios más gloriosos y sofisticados que el mundo haya conocido?

Fue Mahatma Gandhi quien dijo: “Un hombre que era completamente inocente, se ofreció como sacrificio por el bien de los demás, incluidos sus enemigos, y se convirtió en el rescate del mundo.  Fue un acto perfecto”.  La ofrenda de Jesús fue precisamente eso, una oblación voluntaria, al ser elevado donde el mundo entero pudiera ver el camino de la paz, la justicia y el amor perfecto.  Lo hizo como un regalo a cada ser humano que alguna vez vivió y jamás viviría.

Nunca estuve más convencido de esta verdad que cuando estaba lavando la ropa y la ropa de cama de personas traídas a la casa moribunda e indigente en el centro de Calcuta, India.  Muchos padecían enfermedades horribles como el cólera, la disentería, el SIDA o la lepra.  La mayoría llegaba con piojos.  La ropa desechada y las sábanas que llegaban a mí no eran bonitas.  Un buen día, mientras fregaba, vertiendo en la bañera delante de mí cantidades adecuadas de desinfectante y desinfectando lo que había quedado atrapado en los pliegues de la tela, sentí algo en mi mano debajo de la superficie del agua oscura.  No podía ver ni siquiera unos centímetros por debajo de la superficie.  Cuando saqué el objeto a la luz del día, tenía ante mí, en la palma de la mano, un rosario de plástico barato sacado de la suciedad de los pobres de Calcuta.  Todavía mojada por el agua del lavadero estaba la cruz y Jesús en ella, crucificado.  Hasta el día de hoy no sé de dónde vino lo que sucedió después, pero sé que escuché a alguien cantar “Aleluya” mientras esa imagen de Cristo en la cruz era levantada por mi mano a través del menisco del agua para ser contemplada por mis propios ojos.  Recuerdo que me giré para buscar el origen del sonido.

Me resultaría difícil creer en un Dios que se mantiene distante e indiferente al sufrimiento del mundo.  En la cruz, vemos que Dios en Cristo ha entrado justo en medio de ella.  En la cruz, vemos el dolor de toda la humanidad, de cada víctima, de todos los abusados, de cada injusticia cometida, de toda traición. También vemos cada acto de amor, cada acto de perdón y reconciliación, cada deseo de paz, cada justicia consumada, toda verdad pronunciada.  Jesús está en el centro de todo esto.  En la cruz vemos en él nada más que pura, abrazando la compasión.  La esperanza se cuelga allí, expuesta para que todos la vean.

En esa cruz pareció que todo lo que proclamó y defendió murió con él.  El Evangelio, la Buena Nueva misma, se clavó ahí.  Con la muerte de Jesús parecía que no sólo el medio, sino también el mensaje, habían sido expuestos como fraudulentos.  Sin embargo, el Evangelio de Juan deja claro que cuando Jesús proclama: “Consumado es”, no sólo significa que Jesús ha hecho lo que vino a hacer, es decir, morir.  También es una expresión de victoria.  Significa que Dios ha triunfado.  Nosotros mismos le damos la vuelta a la burla de la cruz cuando nos atrevemos a llamar a este día “Bueno”.

Feast Days with Bishop Skip – Maundy Thursday

Just for the fun of it we’ll begin with a little Latin.  The liturgical name for today is taken from the first antiphon of the ceremony of the washing of the feet, “mandatum novum,” John 13:34.  It is obvious from where the English words “mandate” and “command” derive.

We find in the scriptures appointed for this day three mandates.  In Exodus, concerning the Passover, the Israelites are told “You shall keep it as a feast to the Lord.”  In I Corinthians, Paul, recounting the events of the meal on the night Jesus was betrayed, passes on Jesus’ words, “Do this in remembrance of me.”  Then in John’s Gospel we hear from Jesus directly a new commandment following his washing of the disciple’s feet, “Love one another; even as I have loved you, that you also love one another.”  There are no “may” rubrics here that give permission to opt out – declarative statements all around.

All of the events referenced, the Passover, the Lord’s Supper and the Foot Washing, are living sermons.  Each one is about love; God’s active love for us and our love for each other which is a way of loving God.  These great expressions of love are portrayed in the simple yet intimate acts of feeding and washing.  Is it not in moments of such service, diakonia, when we often are able to show our love in the offering of oneself to another?  Paul is saying there cannot even be a Eucharist in a community whose members do not love one another.

I think immediately of when my children were small and the delight, usually, of the high chair ceremony.  This was high church.  We got our positions, the vested bib was in place, and a jar of food was warmed in the special bowl for this mealtime alone, adorned with the family children’s spoon.  Tradition is important.  In this case the washing followed the eating, but bath time was also a highly ritualized event.

I am reminded too of such moments on the other end of life.  Times when my parents were ill and dying and once again vested in bibs and gowns, feeding and washing, intimate moments of connection through the love of eye contact and being close in deeply held thanksgiving that did not need words.  The gratitude was thick in the air and it went both ways.  Lots of remembering occurred.

One could argue that it was all sacramental in that each tender moment was an expression of the love that goes beyond oneself and is directed toward another.  Jesus’ death and resurrection, and the ways in which we remember him and one another, hold this entire cycle of life from birth to death.  It gives life to all, the giver and the receiver, and transforms the relationship.  A bond is forged that is indelible, never to be forgotten, and in such moments not a single morsel is lost because there time has no meaning.  Eternal life is made present.  It is the sacrament of the moment.  It is cosmic.

So it is with the pattern of the life of faith.  Such acts of Gospel love epitomize the paradox of the Gospel where at a table or wash basin the offerings of hospitality usually attributed to a common servant become revolutionary.  The three days initiated today, in their unity, invite us to this revolution of love.

Bishop Skip



Sólo por diversión empezaremos con un poco de latín.  El nombre litúrgico de hoy está tomado de la primera antífona de la ceremonia del lavatorio de los pies, “mandatum novum”, Juan 13,34.  Es obvio de dónde derivan las palabras en inglés “mandate” y “command”.

Encontramos en las escrituras designadas para este día tres mandatos.  En el Éxodo, a propósito de la Pascua, se dice a los israelitas: “La celebraréis como una fiesta para el Señor”.  En I Corintios, Pablo, relatando los acontecimientos de la cena de la noche en que Jesús fue traicionado, transmite las palabras de Jesús: “Haced esto en memoria mía”.  Luego, en el Evangelio de Juan, escuchamos directamente de Jesús un nuevo mandamiento tras el lavado de los pies de los discípulos: “Amaos los unos a los otros; como yo os he amado, amaos también los unos a los otros”.  Aquí no hay rúbricas de “puede” que den permiso para excluirse, sino que se trata de afirmaciones declarativas.

Todos los eventos a los que se hace referencia, la Pascua, la Cena del Señor y el Lavado de los Pies, son sermones vivos.  Cada uno tiene que ver con el amor; el amor activo de Dios por nosotros y nuestro amor por los demás, que es una forma de amar a Dios.  Estas grandes expresiones de amor se retratan en los simples pero íntimos actos de alimentación y lavado.  ¿No es en los momentos de ese servicio, de la diaconía, cuando a menudo somos capaces de mostrar nuestro amor en el ofrecimiento de uno mismo a otro?  Pablo dice que no puede haber una Eucaristía en una comunidad cuyos miembros no se aman unos a otros.

Pienso inmediatamente en cuando mis hijos eran pequeños y en el deleite, por lo general, de la ceremonia de la trona.  Se trataba de la alta iglesia.  Nos colocamos en nuestras posiciones, el babero de la ropa estaba en su sitio, y un tarro de comida se calentaba en el cuenco especial para este momento de la comida solo, adornado con la cuchara de los niños de la familia.  La tradición es importante.  En este caso, el lavar seguía a la comida, pero la hora del baño también era un evento altamente ritualizado.

También recuerdo esos momentos en el otro extremo de la vida.  Tiempos en los que mis padres estaban enfermos y moribundos y, una vez más, se vestían con baberos y batas, alimentando y lavando, momentos íntimos de conexión a través del amor del contacto visual y estando cerca en una acción de gracias profundamente sostenida que no necesitaba palabras.  La gratitud era espeso en el aire y fue en ambos sentidos.  Se produjeron muchos recuerdos.

Se podría argumentar que todo era sacramental en el sentido que cada momento de ternura era una expresión del amor que va más allá de uno mismo y se dirige a otro.  La muerte y resurrección de Jesús, y las formas en que lo recordamos a él y a los demás, sostienen todo este ciclo de la vida, desde el nacimiento hasta la muerte.  Da vida a todos, al dador y al receptor, y transforma la relación.  Se forja un vínculo indeleble, nunca olvidado, y en esos momentos no se pierde ni un bocado porque allí el tiempo no tiene sentido.  La vida eterna se hace presente.  Es el sacramento del momento.  Es cósmico.

Así es con el modelo de la vida de fe.  Tales actos de amor evangélico personifican la paradoja del Evangelio, donde en una mesa o en un lavabo las ofrendas de hospitalidad normalmente atribuidas a un siervo común se convierten en revolucionarias.  Los tres días iniciados hoy, en su unidad, nos invitan a esta revolución del amor.

Obispo Skip

Easter Message from Bishop Skip

Easter Day always brings to mind fond memories from my childhood. One that sticks in my mind, perhaps just for the simplicity of the event, is of my two sisters and me in new Easter clothes standing in our front yard in northeast Baltimore. All the while my Mom and Dad are attempting to get us to hold still long enough to get pictures of us in our fresh regalia. This was a big deal. Even as a child I realized that the cost of the new clothes had a significant impact on the family budget.

We knew something special was going on. We knew not only because of the new clothes, but also because such a fuss was being made over us. We also knew something was happening at our home parish, The Church of the Messiah, which was the reason for the dress up. Everything felt new. It was in the excitement of the air. The day itself seemed new. There was a freshness and aliveness among the people as at no other time. I didn’t know why, but this young boy felt new as well. In fact, I knew I was new! Something was happening.

Now I know more clearly that something was happening because something had happened on that first Easter Day. It was not the resurrection of an idea, or a belief system, or a feeling, but of Jesus of Nazareth. Something happened to Jesus himself. The Scriptures are clear about this. “You are looking for Jesus of Nazareth, who was crucified. He has been raised: he is not here” (Mark 16:6). And because something happened to Jesus, something is happening amongst his people. We may not be able to explain it all nor do we need to.  Even the Scriptures don’t explain it, they proclaim it – Christ is Risen. So we too gather in a community of worshipful attention and intention, virtually or otherwise, to proclaim that something happened to Jesus. By proclaiming that truth, we look for and expect that something is happening among us.

At Easter we gather to shout God’s victory, not our own. We are raised because Jesus is raised. Out of that hope we are invited to live a life in thanksgiving for that gift with hearts bursting with joy, and thereby bring God’s transforming love to bear in all that we do. This new life takes shape as we witness for God’s peace, God’s justice, God’s embrace, and the defeat of anything that keeps anyone in the bondage of not knowing the freedom of God’s hope for her or him. It is precisely within this life that the proclamation of hope to those in need and pain takes place. Jesus’ resurrection is a radical affirmation that it is right now where eternal life becomes real in us as a people of healing for the world.

The great liturgical theologian Aidan Kavanagh said, “The Jesus of our faith died, rose, and became a people.” So we gather as a community to worship the One who is hope. As Christ is alive among us we are given the assurance that nothing can snuff out the life in us that Jesus has resurrected. Nowhere is it clearer to me than in the simple truth of God’s people struggling along with me to embrace our own gifted humanity.  We discover along the way that God’s new life is right in the midst of us. We are alive and new once again. Something is happening!

Bishop Skip



El Día de Pascua siempre me trae a la mente buenos recuerdos de mi infancia. Una que se me queda grabada, quizá sólo por la sencillez del acontecimiento, es la de mis dos hermanas y yo con ropa nueva de Pascua, de pie en nuestro patio delantero en el noreste de Baltimore. Mientras tanto, mi madre y mi padre intentan que nos quedemos quietos el tiempo suficiente para hacernos fotos con nuestros nuevos atuendos. Esto fue algo importante. Incluso cuando era niño me di cuenta que el costo de la ropa nueva tenía un impacto significativo en el presupuesto familiar.

Sabíamos que algo especial estaba pasando. Lo sabíamos no sólo por la ropa nueva, sino también por el alboroto que se armaba. También sabíamos que algo estaba sucediendo en nuestra parroquia natal, La Iglesia del Mesías, que era la razón para el vestido. Todo se sintió nuevo. La emoción estaba en el aire. El día mismo parecía nuevo. Había una frescura y una vida entre la gente como en ningún otro momento. No sabía por qué, pero este joven también se sentía nuevo. ¡De hecho, sabía que era nuevo! Algo estaba pasando.

Ahora sé más claramente que algo estaba sucediendo porque algo había sucedido en ese primer día de Pascua. No era la resurrección de una idea, o un sistema de creencias, o un sentimiento, sino de Jesús de Nazaret. Algo le pasó a Jesús mismo. Las Escrituras son claras al respecto. “Buscas a Jesús de Nazaret, que fue crucificado. Ha resucitado: no está aquí” (Marcos 16:6). Y debido a que algo le pasó a Jesús, algo está sucediendo entre su gente. Puede que no seamos capaces de explicarlo todo ni necesitamos hacerlo.  Incluso las Escrituras no lo explican, ellos lo proclaman — Cristo resucitó. Así que nosotros también nos reunimos en una comunidad de atención e intención de adoración, virtualmente o no, para proclamar que algo le sucedió a Jesús. Al proclamar esa verdad, buscamos y esperamos que algo esté sucediendo entre nosotros.

En Pascua nos reunimos para gritar la victoria de Dios, no la nuestra. Resucitamos porque Jesús ha resucitado. A partir de esa esperanza, se nos invita a vivir una vida de agradecimiento por ese don, con corazones rebosantes de alegría, y así llevar el amor transformador de Dios a todo lo que hacemos. Esta nueva vida toma forma cuando damos testimonio de la paz de Dios, de la justicia de Dios, del abrazo de Dios y de la derrota de todo lo que mantiene a alguien en la esclavitud de no conocer la libertad de la esperanza de Dios para él o ella. Es precisamente en esta vida donde tiene lugar el anuncio de la esperanza a los necesitados y al dolor. La resurrección de Jesús es una afirmación radical de que es ahora mismo cuando la vida eterna se hace realidad en nosotros como pueblo de sanación para el mundo.

El gran teólogo litúrgico Aidan Kavanagh dijo: “El Jesús de nuestra fe murió, resucitó y se hizo pueblo”. Así que nos reunimos como una comunidad para adorar a Aquel que es esperanza. Como Cristo está vivo entre nosotros se nos da la seguridad de que nada puede apagar la vida en nosotros que Jesús ha resucitado. En ningún lugar lo veo más claro que en la simple verdad del pueblo de Dios que lucha junto a mí por abrazar nuestra propia humanidad dotada.  Descubrimos a lo largo del camino que la nueva vida de Dios está en medio de nosotros. Estamos vivos y nuevos una vez más. ¡Algo estaba pasando!

Obispo Skip


Feast Days with Bishop Skip – The Annunciation

Announcements come in many forms.  I recall with some measure of fondness the morning announcements over the intercom in the public schools I attended.  There are announcements we receive by mail, email or social media proclaiming significant moments in life such as a birth, a wedding or a graduation. Today’s celebration marks the greeting of the angel Gabriel to Mary announcing a birth that is yet to come.  If you do the math you realize that Christmas is nine months from now.

We have here the beginning of a succession of characters in Luke’s gallery of people with little or no status in the culture, such as women, and in this case most likely a young teenager, being called upon to do great things with God.  Even Nazareth was a tiny out-of-the- way town of no more than one hundred fifty people.  So I wonder.  To how many young women did Gabriel go before a yes came back in reply?  Could we have had the Blessed Virgin Rachel, or Zipporah, or Hannah?

One might argue that the biblical text in Luke does not indicate Mary had a whole lot of choice in the matter:  “Behold, you will conceive in your womb and bear a Son.”  Yet we also learn that she was “troubled” by such a greeting, indicating some sort of internal wrestling.  Well, yes!  I find this to be one of the great understatements in all of scripture.  Of course she was troubled, even disturbed and overwhelmed I would think.  This is no ordinary day in one’s life.   Then being told not to be afraid, which means of course there was indeed something of which to be afraid, she does give her assent: “Let it be to me according to your word.”

It is that assent of Mary which has prompted many to say that she is the model believer as she accepted her vocation as the God-bearer, “theotokos” in Eastern Orthodoxy, with perfect conformity of will.  I do not want to overly romanticize Mary’s “yes,” however.  In dialogue with the Annunciation event, I want to push back a bit and ask if we have here a conflated chronology.  I guess it is my own humanity which wants to believe that Mary’s troubled pondering lasted more than the seconds it takes to read of it.  Discernment of God’s call on one’s life, especially when it is transformative and involves a complete redirection, takes time in prayer that comes out of a deep grounding and preparation.  It reminds me of other’s acts of obedience in the biblical witness such as of Abraham and Sarah.  In modern times we might think of Martin Luther King, Jr., Harriet Tubman, or Archbishop Oscar Romero.

Whatever the process of discernment that occurred, the theological point is made.  Through the angel Gabriel, God announced a call to faithfulness and Mary said yes.  Her wonderfully grace-filled response to God is beautiful and the Church has admired her for it throughout the centuries since:  “Hail Mary, full of grace, the Lord is with you.”  Know too that you are full of grace and out of that deep embrace of God may you find the will to say yes to the angel as close to you as your own breath.



Los anuncios vienen de muchas formas.  Recuerdo con cierto cariño los anuncios matutinos sobre el intercomunicador en las escuelas públicas a las que asistí.  Hay anuncios que recibimos por correo, correo electrónico o redes sociales proclamando momentos significativos en la vida como un nacimiento, una boda o una graduación. La celebración de hoy marca el saludo del ángel Gabriel a María anunciando un nacimiento que aún está por venir.  Si haces las cuentas te das cuenta que la Navidad es de nueve meses a partir de ahora.

Aquí tenemos el comienzo de una sucesión de personajes en la galería de Lucas de personas con poco o ningún estatus en la cultura, como las mujeres, y en este caso muy probablemente una joven adolescente, siendo llamada a hacer grandes cosas con Dios.  Incluso Nazaret era una pequeña ciudad fuera del camino de no más de ciento cincuenta personas.  Así que me pregunto.  ¿A cuántas jóvenes acudió Gabriel antes de recibir un sí como respuesta?  ¿Podríamos haber tenido a la Santísima Virgen Raquel, o a Séfora, o a Ana?

Uno podría argumentar que el texto bíblico en Lucas no indica que María tuviera mucha decisión en el asunto:  «He aquí, concebirás en tu vientre y darás a luz un Hijo.»  Sin embargo, también aprendemos que estaba «preocupada» por tal saludo, lo que indica algún tipo de lucha libre interna.  ¡Así es!  Me parece que ésta es una de las grandes subestimaciones de toda la Escritura.  Por supuesto que estaba preocupada, incluso perturbada y abrumada, creo.  Este no es un día ordinario en la vida de uno.   Entonces, cuando se le dice que no tenga miedo, lo que significa que sí había algo que temer, da su consentimiento: “Que sea para mí según tu palabra”.

Es ese asentimiento de María el que ha llevado a muchos a decir que es el modelo de creyente, ya que aceptó su vocación de portadora de Dios, “theotokos” en la ortodoxia oriental, con perfecta conformidad de voluntad.  Sin embargo, no quiero romantizar demasiado el «sí» de María.  En el diálogo con el acontecimiento de la Anunciación, quiero retroceder un poco y preguntar si tenemos aquí una cronología confusa.  Supongo que es mi propia humanidad la que quiere creer que las cavilaciones de María duraron más que los segundos que se tarda en leerlas.  El discernimiento de la llamada de Dios a la propia vida, especialmente cuando es transformadora e implica una reorientación completa, requiere tiempo de oración que surge de una profunda fundamentación y preparación.  Me recuerda los actos de obediencia de otros en el testimonio bíblico, como el de Abraham y Sara.  En los tiempos modernos podríamos pensar en Martin Luther King, Jr, Harriet Tubman, o el arzobispo Oscar Romero.

Cualquiera que sea el proceso de discernimiento que ocurrió, se hace el punto teológico.  Por medio del ángel Gabriel, Dios anunció un llamado a la fidelidad y María dijo que sí.  Su maravillosa respuesta a Dios llena de gracia es hermosa y la Iglesia la ha admirado por ella a lo largo de los siglos desde entonces:  “Ave María, llena de gracia, el Señor está contigo”.  Sepan también que están llenos de gracia y de ese profundo abrazo de Dios que encuentren la voluntad de decir sí al ángel tan cerca de usted como su propio aliento.


Feast Days with Bishop Skip – St. Joseph


During his time with the Dioceses of Eastern and Western Michigan, Bishop Skip will offer some brief teaching on each of the major feast days. Today’s post recognizes the Feast Day of St. Joseph, March 19th, 2021. 

Some years ago a dear friend gave me an icon of St. Joseph and the Christ Child.  We were at the time young fathers.  I remember that when I first looked at it I stopped breathing for a second.  I had many times seen icons of the Blessed Mother and the Infant Jesus.  This was different.  To see the Child Jesus with his cheek pressed close to that of his earthly father’s spoke of an intimacy of father and child that reached into my soul.  I could not take my eyes off of that gossamer border demarcating two faces touching, portraying the love of a son leaning into the warmth of his father.  I wondered what the icon writer was praying when crafting such a window to gaze upon God.

Praying through that icon from time to time has been very rich.  Sometimes I am Joseph, the father.  I cannot help but ponder the responsibility he obediently embraced to be a model of faithfulness to the boy Jesus.  The story of the twelve-year-old Jesus in the temple begins with the words, “Now every year his parents went to Jerusalem for the festival of the Passover.”  Every year.  This, then, was the twelfth time since Jesus was born and in that regularity we discover a faithful Jewish family that must have formed Jesus’ heart and soul.  One wonders when he entered Jerusalem for the last time on this earth if Jesus recalled those times as a boy.  I think of my own sons, one born on this very day of the year, and yes my daughter too, and regularly pray that they may know the gift of God’s embrace deep within.  I treasure every moment of past and present when my cheek touched theirs and does again even through the electrons of a text message.

Sometimes I am the child in the icon.  I give thanks for my formation in Christian faith by my own father and these days find that I, when praying for the repose of the soul of both of my parents, give thanks for all with which they gifted me.  I will never forget a moment as a boy, and I do believe I was twelve years old, when I was watching a television program concerning nuclear annihilation.  As I remember it the statement was made in the show that all that might survive would be colonies of ants with their complex social structures, or perhaps just cockroaches which were especially impervious to radiation.  I went outside to find my father planting a tree and told him of my fear and concern.  He looked at me a moment and said, “I understand why that would bother you, but what I want you to remember is that God came to us as a human being, not an insect.”  I found strength there.  I walked away comforted and I know now my cheek and his were pressed close.

The punch line of the account in Luke of the boy Jesus in the temple and his parent’s frantic searching for him is when he says his first recorded words, “Did you not know that I must be in my Father’s house?”  Jesus’ growing maturity is shown here as he claims his own identity. He even recognizes that his relationship with God supersedes all relationships, including that of family.  This is a hard teaching.  I dare to pray, “God, may my children, the ones for whom I would search to the end of the earth, love you more than they love me.”  Yet I also pray, “God, may they in my love, find your love.”



Hace algunos años un querido amigo me dio una imagen de San José y del Niño Cristo.  En ese momento éramos padres jóvenes.  Recuerdo que cuando lo miré por primera vez dejé de respirar por un segundo.  Había visto muchas veces imágenes de la Santísima Madre y del Niño Jesús.  Esto era diferente.  Ver al Niño Jesús con la mejilla pegada a la de su padre terrenal me hablaba de una intimidad de padre e hijo que me llegaba al alma.  No podía apartar los ojos de esa frontera de gasa que delimitaba dos rostros que se tocaban, retratando el amor de un hijo que se apoya en el calor de su padre.  Me he preguntado qué rezaba el autor de la imagen al confeccionar semejante ventana para contemplar a Dios.

Rezar a través de ese icono de vez en cuando ha sido muy enriquecedor.  A veces soy José, el padre.  No puedo dejar de reflexionar sobre la responsabilidad que él aceptó obedientemente de ser un modelo de fidelidad al niño Jesús.  La historia de Jesús de doce años en el templo comienza con las palabras: “Todos los años sus padres iban a Jerusalén para la fiesta de la Pascua”.  Cada año.  Esta, pues, era la duodécima vez que nacía Jesús y en esa regularidad descubrimos una familia judía fiel que debió formar el corazón y el alma de Jesús.  Uno se pregunta, cuando entró en Jerusalén por última vez en esta tierra, si Jesús recordó aquellos tiempos de niño.  Pienso en mis propios hijos, uno de ellos nacido en este mismo día del año, y sí, también en mi hija, y rezo regularmente para que conozcan el don del abrazo de Dios en lo más profundo.  Atesoro cada momento del pasado y del presente en que mi mejilla tocó la suya y lo hace de nuevo incluso a través de los electrones de un mensaje de texto.

A veces soy el niño en la imagen.  Doy gracias por mi formación en la fe cristiana por parte de mi propio padre y estos días encuentro que, al rezar por el descanso del alma de mis dos padres, doy gracias por todo lo que me regalaron.  Nunca olvidaré un momento en el que de niño, y creo que tenía doce años, estaba viendo un programa de televisión sobre la aniquilación nuclear.  Según recuerdo, en el programa se afirmaba que lo único que podría sobrevivir serían las colonias de hormigas con sus complejas estructuras sociales, o quizá sólo las cucarachas, que eran especialmente impermeables a la radiación.  Salí para encontrar a mi padre plantando un árbol y le conté mi miedo y mi preocupación.  Me miró un momento y dijo: “Entiendo que eso te moleste, pero lo que quiero que recuerdes es que Dios vino a nosotros como un ser humano, no como un insecto”.  Encontré fuerza allí.  Me alejé consolado y ahora sé que mi mejilla y la suya estaban juntos.

El relato de Lucas sobre el niño Jesús en el templo y la frenética búsqueda de sus padres es cuando dice sus primeras palabras grabadas: “¿No sabíais que debía estar en la casa de mi Padre?”.  La creciente madurez de Jesús se muestra aquí al reclamar su propia identidad. Incluso reconoce que su relación con Dios supera todas las relaciones, incluida la de la familia.  Esta es una enseñanza difícil.  Me atrevo a rezar: “Dios, que mis hijos, a los que buscaría hasta el fin del mundo, te amen más que a mí”.  Pero también oro: «Dios, que ellos en mi amor encuentren tu amor».