So how many shopping days are there until Christmas?  Whatever the specific number of days, John’s birth preceded that of Jesus’ by six months.  According to Luke, Elizabeth became pregnant six months before the Angel Gabriel appeared to Mary.  It is all so poetically portrayed.  This birth figures so prominently in the New Testament witness that the Benedictus, a canticle of praise uttered by John’s father Zechariah after his son’s birth, appears in our worship through the Daily Office.  It helps root us in our common history as Jews and Christians.

Scripture clearly indicates that John’s birth was for a purpose.  Even his naming caused a minor controversy in the family, indicating that something new was occurring when the name chosen for him dispensed with convention. Elizabeth won that argument as Zechariah came around and with newly found freedom proclaimed the great day of God that was dawning in the blessing of all humanity.  John the Baptist was a forerunner so that our feet would be guided into the way of peace, secure in the promise that God is birthing new things among us all the time.

Have you ever met someone who appeared to be living a life for which they were born?  I am thinking of a seminary professor, The Very Reverend Richard Reid, who taught New Testament at Virginia Seminary.  I took a class in the Gospel of John from him that was not merely an academic study, which it was, but also a spiritual adventure.  It was a significant part of my ongoing and daily conversion to the deeper truths of God in Christ.  I recall thinking to myself at one point that this man was born to teach this class.  Not to be overly dramatic, but the universe seemed to be aligned and all would be well as I sat right where I was supposed to be at that moment.  There was a quality of presence that went much beyond the immediate configuration of teacher and students in a seminary classroom.  Something significant of the Spirit was occurring and it was a privilege and gift to be a part of it.

This is something of the quality of John’s ministry as precursor and preparer of the way.  God acts in history as we see the drama unfold in Luke’s Gospel.  God acts in the history of a classroom.  God acts in our history too as our call is really no different than that of John’s.  I do not mean to say that everything we do is pre-planned or pre-ordained.  What I do mean to say is that each moment of life is filled with the fullness of God’s Spirit working in us, through us and among us – the sacrament of the moment if you will.  The focus is on being and becoming a people of wholeness and harmony.  This can be costly work since we know John ended up in prison and was eventually executed for proclaiming God’s truth so clearly that he challenged and threatened the reins of power held by Herod Antipas.  So have many others, throughout history, found their ministry costly.

Our hope is not in a program, good intentions, trying harder, or even being more spiritual.  Our hope is in the One to whom John the Baptist points.

 

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¿Cuántos días de compras faltan para la Navidad?  Sea cual sea el número concreto de días, el nacimiento de Juan precedió al de Jesús en seis meses.  Según Lucas, Isabel se quedó embarazada seis meses antes que el ángel Gabriel se apareciera a María.  Todo está retratado tan poéticamente.  Este nacimiento ocupa un lugar tan destacado en el testimonio del Nuevo Testamento que el Benedictus, un cántico de alabanza pronunciado por el padre de Juan, Zacarías, tras el nacimiento de su hijo, aparece en nuestro culto a través del Oficio diario.  Nos ayuda a arraigar en nuestra historia común como judíos y cristianos.

Las Escrituras indican claramente que el nacimiento de Juan fue para un propósito.  Incluso su nombre causó una pequeña controversia en la familia, indicando que algo nuevo estaba ocurriendo cuando el nombre elegido para él prescindía de las convenciones.  Isabel ganó esa discusión mientras Zacarías volvía en sí y, con su recién encontrada libertad, proclamaba el gran día de Dios que amanecía en la bendición de toda la humanidad.  Juan el Bautista fue un precursor para que nuestros pies fueran guiados hacia el camino de la paz, seguros en la promesa de que Dios está naciendo cosas nuevas entre nosotros todo el tiempo.

¿Has conocido alguna vez a alguien que parecía vivir una vida para la que había nacido?  Se me viene a la mente un profesor de seminario, El Reverendo Richard Reid, que enseñó el Nuevo Testamento en Virginia Seminary.  Tomé una clase sobre el Evangelio de Juan de él que no era simplemente un estudio académico, sino también una aventura espiritual.  Fue una parte importante de mi conversión continua y diaria a las verdades más profundas de Dios en Cristo.  Recuerdo haber pensado en un momento dado que este hombre nació para impartir esta clase.  No quiero ser demasiado dramático, pero el universo parecía estar alineado y todo iría bien mientras me sentaba justo donde debía estar en ese momento.  Había una presencia de calidad que iba más allá de la configuración inmediata de profesores y estudiantes en un aula de seminario.  Algo significativo del Espíritu estaba ocurriendo y era un privilegio y un regalo formar parte de él.

Esto es algo de la calidad del ministerio de Juan como precursor y preparador del camino.  Dios actúa en la historia como vemos que se desarrolla el drama en el Evangelio de Lucas.  Dios actúa en la historia de un aula.  Dios actúa también en nuestra historia porque nuestra llamada no es diferente a la de John.  No quiero decir que todo lo que hacemos esté planificado o ordenado previamente.  Lo que quiero decir es que cada momento de la vida está lleno de la plenitud del Espíritu de Dios actuando en nosotros, a través de nosotros y entre nosotros – el sacramento del momento.  La atención se centra en ser y convertirse en un pueblo de plenitud y armonía.  Este puede ser un trabajo costoso, ya que sabemos que Juan terminó en prisión y finalmente fue ejecutado por proclamar la verdad de Dios con tanta claridad que desafió y amenazó las riendas del poder de Herodes Antipas.  Muchos otros, a lo largo de la historia, han encontrado caro su ministerio.

Nuestra esperanza no está en un programa, ni en las buenas intenciones, ni en esforzarse más, ni siquiera en ser más espirituales.  Nuestra esperanza está en Aquel a quien señala Juan el Bautista.

It is hard to imagine what was likely a twelve to fourteen year old Mary taking off alone into the Judean hillside on a four-day journey, even if it was to visit her cousin Elizabeth as two mothers-to-be.  Many assume that this meeting was not specifically historical, but a literary and theological device used by Luke to bring the two together so that both may praise the God active in their lives and establish John, Elizabeth’s son, as Jesus’ precursor.

None of this reduces the magic and delight of the scene, however.  I find that every time I read it I have womb envy.  It reminds me of Jacob and Esau “leaping” as they struggled in Rebekah’s womb, portending future relationships and the movement of God always on the arc of the liberation of God’s people.  Even the encounter of Mary and Elizabeth is rife with themes of liberation.

On the darker side it all has the scent of crisis moments found in the Hebrew Scriptures surrounding the Exodus saga.  Mary flees much as Moses fled after his crime.  She is “untimely pregnant,” outside of the likely clan arrangement of her day.  Her pregnancy is an affront to the social and religious order and therefore a crime punishable by death.  God, however, sees life and possibility.  For in the midst of it all, God is delivering into history the great liberator and prince of peace, Jesus the Christ.  Light is promised.

Singing in exaltation infuses the moment as Elizabeth cries out her hymn, “Hail Mary.”  Mary responds with the great hymn of liberation we know as the “Magnificat,” again connecting us to our Jewish roots through Hannah’s song of praise for God’s great acts of setting God’s people free.

I was making a call on an elderly woman who, according to her son, had not spoken for ten months.  He joined me for this particular visit and spoke of the pain of not being able to communicate with her and wondered if anyone was “in there.”  As our time unfolded in our visitation, I learned through the son of his mother’s great devotion to Mary.  When I offered prayer, I led with “Hail Mary, full of grace, the Lord is with you,” Elizabeth’s words to the mother of Jesus.  At that very moment his mother’s eyes took on recognition and she, in clearly enunciated English, joined us in the rest of the hymn.  It was a moment of being set free for her son and for his mother, as later that night she died.  Something leapt in all of us, the stirring movement of God’s Spirit always making new and redeeming what is right in front of us.  It was a new day.

Mary and Elizabeth were open to the God-surprise in their own life circumstance.  Each day gives us an opportunity to offer ourselves to this same possibility.  We might even find ourselves singing new songs of hope and liberation for all God’s people.

Bishop Skip

 

 

Es difícil imaginar a la que probablemente era una María de entre doce y catorce años partiendo sola hacia la ladera de Judea en un viaje de cuatro días, aunque fuera para visitar a su prima Isabel como dos futuras madres.  Muchos suponen que este encuentro no fue específicamente histórico, sino un recurso literario y teológico utilizado por Lucas para reunir a los dos y que ambos puedan alabar al Dios activo en sus vidas y establecer a Juan, el hijo de Isabel, como precursor de Jesús.

Sin embargo, nada de esto reduce la magia y el deleite de la escena.  Me parece que cada vez que lo leo tengo envidia de vientre.  Me recuerda a Jacob y Esaú “saltando” mientras luchaban en el vientre de Rebeca, presagiando futuras relaciones y el movimiento de Dios siempre en el arco de la liberación del pueblo de Dios.  Incluso el encuentro de María y Isabel está plagado de temas de liberación.

En el lado más oscuro todo tiene el aroma de los momentos de crisis que se encuentran en las Escrituras hebreas que rodean la saga Éxodo.  María huye como Moisés huyó después de su crimen.  Está “intempestivamente embarazada”, fuera del probable arreglo del clan de su época.  Su embarazo es una afrenta al orden social y religioso y, por lo tanto, a un delito castigado con la muerte.  Dios, sin embargo, ve la vida y la posibilidad.  Porque en medio de todo esto, Dios está entregando en la historia al gran liberador y príncipe de la paz, Jesús el Cristo.  Se promete la luz.

Cantar en exaltación infunde el momento mientras Isabel grita su himno, “Ave María”.  María responde con el gran himno de liberación que conocemos como el “Magnificat”, conectándonos de nuevo con nuestras raíces judías a través del canto de alabanza de Ana por los grandes actos de liberación del pueblo de Dios.

Estaba haciendo una llamada a una anciana que, según su hijo, llevaba diez meses sin hablar.  Se unió a mí para esta visita en particular y habló del dolor de no poder comunicarse con ella y se preguntó si alguien estaba “allí”.  En el transcurso de nuestra visita, me enteré a través del hijo de la gran devoción de su madre por María.  Cuando ofrecía la oración, la encabezaba con “Ave María, llena de gracia, el Señor está contigo”, las palabras de Isabel a la madre de Jesús.  En ese mismo momento los ojos de su madre adquirieron reconocimiento y ella, en un inglés claramente enunciado, se unió a nosotros en el resto del himno.  Fue un momento de liberación para su hijo y para su madre, ya que esa misma noche murió.  Algo saltó en todos nosotros, el movimiento conmovedor del Espíritu de Dios que siempre hace nuevo y redime lo que está frente a nosotros.  Era un nuevo día.

María e Isabel estaban abiertas a la sorpresa de Dios en su propia circunstancia vital.  Cada día nos da la oportunidad de ofrecernos a esta misma posibilidad.  Incluso podríamos encontrarnos cantando nuevas canciones de esperanza y liberación para todo el pueblo de Dios.

Obispo Skip

“People of Galilee, why do you stand looking up towards heaven?”

Leaving aside ancient cosmologies depicting heaven as up and the netherworld as down, what we see is that the language of The Ascension suggests a change in location—a transition that incorporates a sense of loss but also a moment of glory.  It is a transition in the life of Jesus, in the life of the disciples then and in the life of those who would be his disciples now, you and me.  The Ascension manifests the movement all of us are always a part of, and that is the movement from death into life.  In case we have forgotten, we were baptized into Jesus’ death in order to be raised with him even now, in this life.

Even a cursory hearing of today’s news events gives us glaring pictures of death, acts of non-love of the highest order.  We discover betrayal, broken relationships, violence; the language of hatred, separation and drawing lines in the sand; war, genocide and the degradation of the beauty of mother earth. The list goes on. We think of the people of India amidst the horrors of pandemic there.  There are the thousands of people of Central America, many of whom are children, fleeing the violence of their homelands.  In our baptismal vows we promise to do everything in our power to work against anything that corrupts, holds captive, and destroys God’s people, God’s earth—everything that conspires against God’s love for all as God’s desire to set us free.

Yet, yet, on this same earth, we discover life: beauty, re-creation, possibility, hope, healing, love, restoration, justice, peace and all things being made new.  We think of front line health care workers and support staff; scientists developing vaccines; miniature helicopters flying on Mars; dam removals setting free salmon runs for the first time in a hundred years; those risking everything to dismantle the structures of racism. It is the ongoing presence of God who promises to restore the earth and establish his reign of love through us.  We commit again, right in this Eucharist, to be such followers of Jesus.  Big transitions—it is what we are about, moving from death to life, liberation, with Jesus.

Of course life itself is about transition, that is, leaving what we know and moving toward something new and yet to be.  I can remember as a child being terrified when my parents left me at home with a baby sitter and having to learn to trust that they would return.  It is that liminal place between what is and the not yet.  It’s where we find ourselves as we navigate pandemic realities, church realities, political realities, justice or the lack thereof realities.  Gosh, our Dioceses are in the midst of a major transition with a profound “not yet.” Any transition, even in the best of circumstances, raises some level of anxiety for most people. We clergy are not immune.  We don’t like that liminal place. We don’t like not knowing. We don’t want perpetual wilderness, but that is our address as the preacher and prophet Herbert O’Driscoll would say.

It is what we see in the life of the disciples as Jesus leaves them.  Everything is changing.  He will no longer be among them in the way they have known him to be.  Having been raised from the dead and then among them for 40 days teaching and preparing them for their future, he now takes his leave.  We call it The Ascension.  In Jesus’ Resurrection God has defeated death and everything that would tear us away from God’s love and one another.  In the Ascension, Jesus as the Christ is held up, that is placed at the helm, the control room of the entire cosmos.  Church language for this is “Lord over all.”

So why is this significant for us?  By our presence here today we promise again to follow Jesus as Lord and Savior.  We vow to organize our life around him and his Good News—affirming that his love carries the day.  It is of vital importance for us as clergy to always be re-centering and be clear about what constitutes our relationship with God. I firmly believe that one of the easiest places to hide from God is the Church. We go about doing good things, godly things, handling holy objects, but sometimes not allowing ourselves to be encountered by the living God. In 1930, Anglican divine Evelyn Underhill wrote to the Lambeth Conference:  “The Church wants…a disciplined priesthood (and I would add diaconate and episcopate) of theocentric souls who shall be tools and channels of the Spirit of God; and this she cannot have until communion with God is recognized as the first duty of the clergy.”

And maybe even more, the Ascension tells us that our lives, even while still on this earth, are caught up in something far more grand than we can imagine.  It means that Jesus is no longer among us as a human being because he now, by the grace of the Holy Spirit, resides in each of us.  He is not only among us. He is in us!  And because Jesus’ Spirit is in us, we are left now to be the ongoing presence of Christ in the world.  It is what the Church is called to be.

The celebration of The Ascension moves us from passively waiting for Jesus to come fix things to becoming witnesses confident in God’s presence in us.  We are in this Eucharist commissioned and sent first for our baptismal responsibility to actively participate in the work of the Holy Spirit.  Like Jesus, we go into the world vulnerable, suffering, praising, praying, sometimes misunderstood, misjudged, yet also vindicated and celebrating.  You go bearing in your body the dying of Jesus to all that opposes God’s love and justice, so that the life of Jesus may also be displayed and shown forth in your life.   Doing so, you participate in the transformation of the whole creation.  Your call is to go wherever God and life takes you, even to the ends of the earth.  You are witnesses to these things.

 

 

“Pueblo de Galilea, ¿por qué mirás al cielo?”

 

Dejando a un lado las antiguas cosmologías que describen el cielo como algo superior y el inframundo como algo inferior, lo que vemos es que el lenguaje de La Ascensión sugiere un cambio de ubicación, una transición que incorpora una sensación de pérdida, pero también un momento de gloria.  Es una transición en la vida de Jesús, en la vida de los discípulos entonces y en la vida de aquellos que serían sus discípulos ahora, tú y yo.  La Ascensión manifiesta el movimiento del que todos nosotros siempre formamos parte, y que es el movimiento de la muerte a la vida.  Por si lo hemos olvidado, fuimos bautizados en la muerte de Jesús para resucitar con él incluso ahora, en esta vida.

 

Incluso una escucha superficial de los acontecimientos de la actualidad nos ofrece imágenes flagrantes de la muerte, actos de desamor de primer orden.  Descubrimos la traición, las relaciones quebrantadas, la violencia; el lenguaje del odio, la separación y el trazado de líneas en la arena; la guerra, el genocidio y la degradación de la belleza de la madre tierra. Y la lista continúa. Pensamos en el pueblo de la India en medio de los horrores de la pandemia.  Hay miles de personas centroamericanas, muchas de las cuales son niños, huyendo de la violencia de sus patria.  En nuestros votos bautismales prometemos hacer todo lo que esté en nuestras manos para trabajar contra todo lo que corrompe, mantiene cautivo y destruye al pueblo de Dios, la tierra de Dios, todo lo que conspira contra el amor de Dios por todos como el deseo de Dios de liberarnos.

 

Sin embargo, en esta misma tierra, descubrimos la vida: la belleza, la recreación, la posibilidad, la esperanza, la curación, el amor, la restauración, la justicia, la paz y todas las cosas que se hacen nuevas.  Pensamos en los trabajadores sanitarios de primera línea y en el personal de apoyo; en los científicos que desarrollan vacunas; en los helicópteros en miniatura que vuelan en Marte; en la eliminación de presas que liberan las poblaciones de salmón por primera vez en cien años; en quienes lo arriesgan todo para desmantelar las estructuras del racismo. Es la presencia continua de Dios que promete restaurar la tierra y establecer su reino de amor a través de nosotros.  Nos comprometemos de nuevo, justo en esta Eucaristía, a ser tales seguidores de Jesús.  Grandes transiciones: de eso se trata, de pasar de la muerte a la vida, de la liberación, con Jesús.

 

Por supuesto, la vida en sí misma tiene que ver con la transición, es decir, con dejar lo que conocemos y avanzar hacia algo nuevo y todavía por ser.  Recuerdo que cuando era niño estaba aterrorizado cuando mis padres me dejaron en casa con una niñera y tener que aprender a confiar en que volverían.  Es ese lugar liminal entre lo que es y lo que aún no.  Es donde nos encontramos mientras navegamos por las realidades de la pandemia, las realidades eclesiásticas, las realidades políticas, la justicia o la falta de ellas realidades.  Dios, nuestras Diócesis están en medio de una gran transición con un profundo “todavía no”. Cualquier transición, incluso en las mejores circunstancias, suscita cierto nivel de ansiedad en la mayoría de las personas. Nosotros los clérigos no somos inmunes.  No nos gusta ese lugar liminal. No nos gusta no saberlo. No queremos un desierto perpetuo, pero esa es nuestra dirección como diría el predicador y profeta Herbert O’Driscoll.

 

Es lo que vemos en la vida de los discípulos cuando Jesús los deja.  Todo está cambiando.  Ya no estará entre ellos de la forma en que lo han conocido.  Tras haber resucitado de entre los muertos y estar entre ellos durante 40 días enseñándoles y preparándoles para su futuro, ahora se despide.  Lo llamamos La Ascensión.  En la Resurrección de Jesús Dios ha derrotado a la muerte y a todo lo que nos separaría del amor de Dios y el uno del otro.  En la Ascensión, Jesús como Cristo es sostenido, es decir, colocado en el timón, en la sala de control de todo el cosmos.  El lenguaje eclesiástico para esto es “Señor sobre todo”.

 

Bien pues, ¿por qué esto es significativo para nosotros?  Por nuestra presencia aquí hoy prometemos de nuevo seguir a Jesús como Señor y Salvador.  Nos comprometemos a organizar nuestra vida en torno a él y a su Buena Noticia, afirmando que su amor es el que manda.  Es de suma importancia para nosotros, como clero, estar siempre centrados y ser claros acerca de lo que constituye nuestra relación con Dios. Creo firmemente que uno de los lugares más fáciles para esconderse de Dios es la Iglesia. Vamos haciendo cosas buenas, cosas piadosas, manejando objetos santos, pero a veces no nos dejamos encontrar por el Dios vivo. En 1930, la divina anglicana Evelyn Underhill escribió a la Conferencia de Lambeth:  “La Iglesia quiere… un sacerdocio disciplinado (y yo añadiría diaconado y episcopado) de almas teocéntricas que sean instrumentos y canales del Espíritu de Dios; y esto no lo podrá tener hasta que se reconozca la comunión con Dios como el primer deber del clero.”

 

Y quizá aún más, la Ascensión nos dice que nuestras vidas, incluso mientras estamos en esta tierra, están envueltas en algo más grande de lo que podemos imaginar.  Significa que Jesús ya no está entre nosotros como ser humano porque él ahora, por la gracia del Espíritu Santo, reside en cada uno de nosotros.  Él no está sólo entre nosotros. ¡Él está en nosotros!  Y como el Espíritu de Jesús está en nosotros, nos queda ahora ser la presencia continua de Cristo en el mundo.  Es lo que la Iglesia está llamada a ser.

 

La celebración de La Ascensión nos hace pasar de la espera pasiva de que Jesús venga a arreglar las cosas a convertirnos en testigos confiados en la presencia de Dios en nosotros.  Estamos en esta Eucaristía comisionados y enviados primero para nuestra responsabilidad bautismal de participar activamente en la obra del Espíritu Santo.  Así como Jesús, vamos al mundo vulnerable, sufriendo, alabando, orando, a veces mal entendidos, mal juzgados, pero también reivindicados y celebrando.  Ustedes van llevando en su cuerpo la muerte de Jesús a todo lo que se opone al amor y a la justicia de Dios, para que la vida de Jesús también sea mostrada y mostrada en su vida.   Al hacerlo, participáis en la transformación de toda la creación.  Su llamado es ir a donde Dios y la vida los lleve, incluso hasta los confines de la tierra.  Ustedes son testigos de estas cosas.

 

Obispo Skip

 

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The first sentence of Mark’s Gospel as appointed for today declares, “The beginning of the good news of Jesus Christ, the Son of God.”  Indeed, we know that the word “gospel” means “good news.”  We call Mark “the evangelist,” or, “good news bearer.”  To be bearers of the Good News of Jesus is the responsibility of every Christian person.

In one sense the very person of Jesus of Nazareth is the Good News.  We see in his humanity a reconciled, whole person who lives in perfect union with God, himself and the creation.  It is good news because what we see in Jesus is God’s desire for all of us.  Of course Jesus was not merely telling us that we are to imitate him in some way.  He was and is, in the power of the Spirit, proclaiming that God is bringing about the transformation of the entire creation in us and through us.  Along the way you and I are made a new creation too.

This promise of God is sacramentalized in our baptism and renewed in confirmation.  I am keenly aware that as I lay hands on someone and am holding them in prayer, that there standing before me is also God’s good news.  The resurrection of Jesus is God’s declaration that the new creation is assured and happening even now as we walk the earth, right in the midst of humanity’s behavior that too often seeks to thwart and frustrate that vision of a reconciled world.  Jesus’ life shows us that the wonder and beauty of God is working in a myriad of ways that we can never make happen left to our own devices.

Some of these ways are delightfully subtle.  I was listening to a deacon of the church describe her ministry to the inmates of a jail.  Need I note that in some way we are all inmates, imprisoned by something, captive to something?  She said that one of the incarcerated said to her one day that she often uses a word that has become very important to him.  My mind went to words like, “love, forgiveness, hope.”  Much to my surprise his word was “when.”  He noted that when she spoke to the imprisoned she never said, “If you get out of here one day.”  She always said “When you get out of here.”  For him that was good news.  She was the bearer of the Good News of Jesus breaking through in an unexpected way through the simple word “when.”  It happens because she shows up.

The entire cosmos awaits a word of God’s victory over everything that deals death to the creation, you and me.  We are the watchmen of Isaiah 52, guarding the ruins of our own Jerusalems as we long to sing for joy at the sight of the one whose feet brings good news, who publishes peace, who brings good tidings of salvation…who says, “Your God reigns.”  In Jesus we are liberated in his promise of “when,” not “if.”

La primera frase del Evangelio de San Marcos, tal como se ha designado hoy declara: “Principio de la buena noticia de Jesucristo, el Hijo de Dios”.  De hecho, sabemos que la palabra “evangelio” significa “buenas noticias”.  Llamamos a Marcos “el evangelista” o “portador de buenas noticias”.  Ser portadores de la Buena Noticia de Jesús es la responsabilidad de todo cristiano.

En cierto sentido, Jesús de Nazaret es la Buena Noticia.  Vemos en su humanidad a una persona reconciliada, íntegra, que vive en perfecta unión con Dios, con él mismo y con la creación.  Es una buena noticia porque lo que vemos en Jesús es el deseo de Dios para todos nosotros.  Por supuesto, Jesús no se limitó a decirnos que debemos imitarle de alguna forma.  Era y es, con la fuerza del Espíritu, el anuncio de que Dios está llevando a cabo la transformación de toda la creación en nosotros y a través de nosotros.  A lo largo del camino, usted y yo también somos una nueva creación.

Esta promesa de Dios se sacramentaliza en nuestro bautismo y se renueva en la confirmación.  Soy muy consciente de que, cuando impongo las manos a alguien y lo sostengo en la oración, allí, ante mí, está también la buena noticia de Dios.  La resurrección de Jesús es la declaración de Dios de que la nueva creación está asegurada y está ocurriendo incluso ahora, mientras caminamos por la tierra, justo en medio del comportamiento de la humanidad que con demasiada frecuencia trata de frustrar esa visión de un mundo reconciliado.  La vida de Jesús nos muestra que la maravilla y la belleza de Dios actúan en una miríada de formas que nunca podremos realizar si nos dejamos llevar por nuestros propios medios.

Algunas de estas formas son deliciosamente sutiles.  Estaba escuchando a un diácono de la iglesia describir su ministerio a los presos de una cárcel.  ¿Necesito señalar que, de alguna manera, todos somos reclusos, prisioneros de algo, cautivos de algo?  Ella dijo que uno de los encarcelados le dijo un día que a menudo usa una palabra que se ha vuelto muy importante para él.  Mi mente acudió a palabras como “amor, perdón, esperanza”.  Para mi sorpresa su palabra fue “cuando”.  Señaló que cuando hablaba con los encarcelados nunca decía: “Si algún día salís de aquí”.  Siempre decía: «Cuando salgas de aquí».  Para él fueron buenas noticias.  Ella fue la portadora de la Buena Nueva de Jesús abriéndose paso de forma inesperada a través de la simple palabra “cuando”.  Sucede porque ella aparece.

Todo el cosmos espera una palabra de la victoria de Dios sobre todo lo que da muerte a la creación, a usted y a mí.  Somos los centinelas de Isaías 52, vigilando las ruinas de nuestras propias Jerusalén mientras anhelamos cantar de alegría al ver a aquel cuyos pies traen buenas noticias, que publica la paz, que trae buenas noticias de salvación… que dice: “Tu Dios reina”.  En Jesús somos liberados en su promesa de “cuando”, no en “si”.

Just for the fun of it we’ll begin with a little Latin.  The liturgical name for today is taken from the first antiphon of the ceremony of the washing of the feet, “mandatum novum,” John 13:34.  It is obvious from where the English words “mandate” and “command” derive.

We find in the scriptures appointed for this day three mandates.  In Exodus, concerning the Passover, the Israelites are told “You shall keep it as a feast to the Lord.”  In I Corinthians, Paul, recounting the events of the meal on the night Jesus was betrayed, passes on Jesus’ words, “Do this in remembrance of me.”  Then in John’s Gospel we hear from Jesus directly a new commandment following his washing of the disciple’s feet, “Love one another; even as I have loved you, that you also love one another.”  There are no “may” rubrics here that give permission to opt out – declarative statements all around.

All of the events referenced, the Passover, the Lord’s Supper and the Foot Washing, are living sermons.  Each one is about love; God’s active love for us and our love for each other which is a way of loving God.  These great expressions of love are portrayed in the simple yet intimate acts of feeding and washing.  Is it not in moments of such service, diakonia, when we often are able to show our love in the offering of oneself to another?  Paul is saying there cannot even be a Eucharist in a community whose members do not love one another.

I think immediately of when my children were small and the delight, usually, of the high chair ceremony.  This was high church.  We got our positions, the vested bib was in place, and a jar of food was warmed in the special bowl for this mealtime alone, adorned with the family children’s spoon.  Tradition is important.  In this case the washing followed the eating, but bath time was also a highly ritualized event.

I am reminded too of such moments on the other end of life.  Times when my parents were ill and dying and once again vested in bibs and gowns, feeding and washing, intimate moments of connection through the love of eye contact and being close in deeply held thanksgiving that did not need words.  The gratitude was thick in the air and it went both ways.  Lots of remembering occurred.

One could argue that it was all sacramental in that each tender moment was an expression of the love that goes beyond oneself and is directed toward another.  Jesus’ death and resurrection, and the ways in which we remember him and one another, hold this entire cycle of life from birth to death.  It gives life to all, the giver and the receiver, and transforms the relationship.  A bond is forged that is indelible, never to be forgotten, and in such moments not a single morsel is lost because there time has no meaning.  Eternal life is made present.  It is the sacrament of the moment.  It is cosmic.

So it is with the pattern of the life of faith.  Such acts of Gospel love epitomize the paradox of the Gospel where at a table or wash basin the offerings of hospitality usually attributed to a common servant become revolutionary.  The three days initiated today, in their unity, invite us to this revolution of love.

Bishop Skip